Doktrin Socrates Perihal Jiwa [B6]

Karya Profesor Burnet tidak selaras dengan kecemerlangan yang selayaknya ia terima kerana impaknya ke atas Kekristianan Trinitarian dan doktrin Jiwa. Ia secara betul menempatkan penggunaan dan perkembangan kepada istilah Psuche dengan Socrates dan meneliti kepentingan dalam proses dasar fikiran ini bagi falsafah Greek yang berikutnya.

Karya ini diterbitkan bagi Ceramah Kefalsafahan Tahunan yang Kedua Ceramah kepada Akademi British pada 26 Januari 1916. Ianya disalin di dalam Books for Libraries Press, Free Port New York, 1930 dan dicetak semula pada 1968. Kebanyakannya daripadanya masih tidak boleh di dapati dan tidak boleh dibincangkan sehingga masa sekarang dan ia selayaknya menerima lebih perhatian daripada yang ia telah terima.

Karya ini menderita dari satu kekurangan, yang mana boleh difahami. Ia menyediakan rangkaian di antara doktrin Jiwa dalam Misteri-misteri dan perkembangan kepada sistem orang Greek-Roma yang berikutnya. Lebih-lebih lagi ia tidak meneliti dengan memadai perhubungan di antara Allah Tritunggal yang dikembangkan oleh orang Roma dan sistem Tritunggal pada ketika ia muncul di kalangan mistri-mistri.

Di sini Profesor Burnet menunjukkan bahawa Jiwa seperti yang didalilkan oleh Socrates adalah perkembangan daripada Orpik iblis. Orpik iblis ini adalah sesungguhnya roh tuhan yang telah jatuh yang harus dimurnikan oleh upacara keagamaan dan pertapaan. Orang Roma mempercayai perkara ini di mana tiga oknum pada Capitoline adalah tuhan Jupiter yang diwakili oleh pohon ek yang tegak. Ia mewakili kolektif Jin orang Roma, iaitu, sistem pembiakan lelaki di Wilayah Roma. Juno mewakili kolektif junones atau keupayaan pembiakan wanita dalam Wilayah Roma. Elemen yang ketiga adalah Perawan Minerva yang telah mengandungkan anak perempuan Jupiter yang perawan dengan rapi sekali. Justru, aspek tiga lipat dalam Allah Tritunggal terikat dalam keadaan tenaga pembiakan serta tuhan-tuhan dan mereka telah membentuk tenaga kehidupan, yang mana kita lihat diwakili di dalam kuil Vesta.

Burnet seharusnya telah melakukan lebih daripada ini terhadap aspek awal perkembangan falsafah tetapi mungkin dia telah melakukan setakat mana yang mampu diberikan keadaan di mana dia didesak dan berikutan kengerian dan tujuan kepada Pembinasaan Pembakaran yang lalu.

Pembacaan yang lebih mendalam perihal perkara ini boleh di dapati dari karya-karya tulis berikut:

Jiwa (No. 92)

Kebangkitan Orang Mati (No. 143)

Vegetarianisme dan Alkitab (No. 183)

Doktrin Dosa Asal Bahagian I Taman Eden (No. 246)

Doktrin Dosa Asal Bahagian 2 Generasi Adam (No. 248)

Doktrin Socrates Perihal Jiwa

Ceramah Kefalsafahan Tahunan yang Kedua, di baca kepada orang British

Akademi, Januari 26, 1916

Rajaku, Tuan-tuan dan puan-puan sekalian

Ketika Presiden dan Majlis memberikan penghormatan dengan menjemput saya untuk menyampaikan Ceramah Falsafah Tahunan, dan ketika mereka meminta agar saya mengambil Socrates sebagai topik, mereka, tentunya, sedar bahawa tema sebegini perlu dilaporkan lebih kepada falsafah dan sejarah. Saya, pastinya, tidak mahu dianggap sebagai ahli falsafah, tetapi saya sudah berusaha keras untuk memahami siapa Socrates dan apa yang dia lakukan, dan saya memahami bahawa ianya adalah minat falsafah yang sebenar. Walau apa juga itu, falsafah, dalam satu aspeknya yang lain, merupakan kemajuan usaha manusia untuk mencari tempat sebenar di dunia, dan aspek ini harus dianggap berunsur sejarah, memandangkan ianya adalah sebahagian dari proses manusia, dan secara falsafah, memandangkan ianya melibatkan interpretasi dokumen-dokumen. Maka saya tidak takut, dengan bantahan bahawa apa jua yang saya katakan pada hari ini adalah lebih kepada sejarah berbanding dengan falsafah. Kita merupakan manusia, dan bukannya malaikat, dan bagi kebanyakan kita, peluang terbaik untuk mengetahui sepintas lalu mengenai sesuatu dari segi luaran adalah mendekati mereka sejajar dengan perjalanan masa. Tambahan pula, sebahagian kita memiliki apa yang dipanggil perasaan setia terhadap manusia yang agung. Dalam erti yang lain, tiada keraguan, ianya tidak penting sama ada kita memperlihatkan kebenaran kepada Pythagoras atau Socrates atau Plato, tetapi ianya kelaziman bagi kita untuk berkeinginan mengetahui para dermawan dan memperingati mereka dalam kenangan sebagai berterima kasih. Oleh itu, saya tidak akan meminta maaf terhadap karakter sejarah yang saya akan bentangkan di hadapan kamu, dan saya memulakan dengan menyatakan masalah ini dalam bentuk sejarah yang saksama.

Dalam surat kepada ahli falsafah Themistius, Kaisar Julian berkata:

Pencapaian Alexander yang Agung adalah melebihi di mata oleh Socrates anak kepada Soproniscus. Kepadanya saya anggap sebagai kebijaksanaan Plato, seorang Antisthenes yang tabah, berada di khalayak Xenophon, falsafah-falsafah Eretriac dan Megaric, bersama dengan Cebes, Simmias, Phaedo dan ramai lagi yang lain. Juga bagi dia kita berhutang daripada jajahan yang diserap oleh mereka, yakni Lyceum, Stoa dan Academies. Siapa yang menemui keselamatan dalam kemenangan Alexander?... Sebaliknya kita berterima kasih kepada Socrates bahawa semua yang mencari keselamatan dalam falsafah telah diselamatkan walaupun pada ketika ini.

Perkataan Julian masih lagi benar, dan itu lah sebahagian sebabnya mengapa terdapat terlalu sedikit persetujuan mengenai Socrates. Falsafah-falsafah yang paling pelbagai telah meminta kepada paderi sendiri ke atas dia, dan setiap pernyataan baru mengenai dia cenderung untuk memberi refleks kepada kebiasaan dan prejudis pada waktu itu. Pada suatu ketika dia adalah perwujudan dewa yang diterangkan, sementara pada ketika lain dia adalah ateis radikal. Dia di puji sebagai paderi skeptisisme dan sekali lagi sebagai imam besar bagi mistisisme; sebagai penggubal sosial demokratik dan sebagai satu mangsa demokratik tanpa toleransi dan ketidaktahuan. Mala dia pernah di tuntut – bersama sekurang-kurangnya alasan yang sama – seperti Quaker. Tidak hairan lah bahawa ahli biografinya yang terbaru, H. Maier, menyeru:

Kehadiran kepada setiap percubaan baru untuk membawa personaliti Socrates dekat kepada kita, impresi yang selalu berulang adalah sama: ‘orang yang mempunyai pengaruh yang luas dan sangat besar tidak mungkin seperti begitu!’

Malang sekali hanya itu lah impresi yang tertinggal untuk saya dari bab Maier sendiri, walaupun dia sudah menguasai karya itu dan perlakuan dia terhadapnya seolah-olah sama jauhnya dengan ia datang. Kecuali kita boleh mencari jalan lain untuk menghampirinya, ianya seolah-olah Socrates masih kekal bagi kita seorang Agung yang tidak Diketahui.

Itu, pastinya bukan pandangan Maier. Dia fikir dia mengetahui banyak mengenai Socrates, atau dia tidak mungkin dapat menulis 600 muka surat dan lebih mengenai dia. Kesimpulan yang dia dapat adalah bahawa Socrates bukan seorang ahli falsafah secara percakapan, yang mana membuatnya lebih menakjubkan bagi para ahli falsafah pada generasi seterusnya, bagaimana pun banyak perbezaan mereka dalam aspek yang lain, semuanya bersetuju mengenai Socrates sebagai guru mereka. Maier membuat banyak perbezaan di antara sekolah-sekolah Socrates dan mendorong bahawa ini tidak berbangkit sekiranya Socrates adalah seorang ahli falsafah bersama dengan sistemnya sendiri. Seolah-olah terdapat sesuatu di dalamnya pada pandangan pertama, tetapi ia hanya membuat lebih mengelirukan bahawa para ahli falsafah ini sepatutnya mahu mewakili falsafah-falsafah mereka seperti Socrates. Pada zaman moden falsafah yang paling tidak konsisten dipanggil Cartesian atau Kantian atau Hegelian, tetapi dalam hal-hal ini kita selalunya boleh mengatakan bagaimana falsafah ini berasal dari Descartes, Kant atau Hegel. Setiap ahli fikir ini telah mengadakan beberapa prinsip baru yang kemudiannya diaplikasikan dengan cara berbeza malah dalam cara yang bertentangan oleh pengganti-pengganti mereka, dan kita mendapati bahawa Socrates telah melakukan sesuatu yang sama. Zeller, di mana kebanyakan kita belajar darinya, fikir mengetahui apa perkara itu. Socrates telah menemui universal dan menubuhkan Begriffsphilosophie. Maier tidak ada kena mengena dengan perkara ini dan saya lebih menganggap dia seorang yang bijak. Bukti tidak mengandungi pemeriksaan, dan dalam apa sahaja hal hipotesis ini hanya catatan untuk Plato (sekiranya ia mahu berbuat demikian). Doktrin Socrates yang lain kekal tanpa dijelaskan. Bagaimana pun, sekiranya kita dibuka dari konstruksi bijak ini, kita mahu sesuatu untuk menggantikannya, dan untuk ini kita melihat kepada Maier dengan sia-sia. Dia memberitahu kita bahawa Socrates bukan seorang ahli falsafah dala erti kata yang sebenar, tetapi hanya seorang guru moral dengan kaedahnya sendiri yang berbeza, dalam perkataan lain ‘protreptik berdasarkan dialek’, falsafahnya tidak lebih dari rencananya untuk membuat orang pandai dengan berdebat dengan mereka dengan cara yang khusus. Sudah tentu orang yang mempunyai pengaruh besar ‘tidak boleh sedemikian!’

Sekarang ianya jelas bahawa mustahil untuk membincangkan persoalan mengenai Socrates dalam segala hal dalam had masa satu ceramaah sahaja, jadi apa yang ingin saya sarankan untuk dilakukan adalah mengambil Maier sebagai orang yang paling berwewenang serta penyokong yang paling terkemudian bagi pandangan bahawa Socrates bukan seorang ahli falsafah sebenarnya, dan untuk mengaplikasikan kaedah berfikir Socrates dari pengakuan yang dibuat oleh pihak lain. Sekiranya kita cuba untuk melihat di mana perkara ini memimpin kita, kita mungkin tiba kepada kesimpulan di mana Maier sendiri gagal untuk mendapatkannya, sekiranya satu karya dibuat mengenai perkara ini, ia merupakan satu peluang yang baik untuk menjadikannya sesuatu yang baik. Kajian ini sekurang-kurangnya satu percubaan yang lantas dicuba, dan hasilnya adalah sesuatu yang baru bagi diri saya dalam apa saja tahap, jadi mungkin ianya juga baru bagi orang lain.

Saya memutuskan untuk tidak berselisih dengan perkiraan nilai oleh Maier dari sumber-sumber kita. Dia menolak kesaksian dari Xenophon, yang bukan dipunyai oleh kitaran keakraban Socrates, dan yang mana lebih dari dua puluh lima tahun umur apabila dia melihat Socrates untuk kali terakhir. Dia juga tidak mengakui bukti dari Aristotle, yang datang ke Athen sebagai seorang pemuda berumur lapan belas tahun tiga puluh tahun selepas kematian Socrates, dan yang tidak mempunyai sumber informasi yang penting selain dari yang boleh kita sendiri dapati. Ini meninggalkan kita bersama Plato sebagai satu-satunya saksi kita, tetapi Maier tidak menerima kesaksian dia secara menyeluruh. Malah jauh untuk menerimanya. Bagi sesuatu sebab saya tidak perlu bincangkan, oleh kerana saya sarankan untuk menerima kesimpulan dia sebagai dasar perdebatan, dia berpegang bahawa kita harus membatasi diri kita sendiri kepada karya tulis Plato yang awal, dan dia secara khusus mengasingkan Apology dan Crito, di tempat di mana dia telah menambah ucapan Alcibiades di dalam Simposium. Dalam dua karya ini, dan di dalam satu bahagian itu dari yang ketiga, dia berpegang bahawa Plato tidak mempunyai tujuan lain selain daripada ‘untuk membentuk personaliti Guru dan karya kehidupan di depan mata kita tanpa apa-apa tambahan darinya’³. Ini tidak bererti, mengamati, bahawa Apology adalah sebenarnya laporan ucapan yang diberi oleh Socrates ketika perbicaraan dia, atau bahawa perbualan dengan Crito di dalam penjara telah berlaku. Ia bermaksud bahawa Socrates yang kita belajar yang tahu dari sumber-sumber ini adalah orang yang sebenarnya, dan bahawa objek Plato setakat ini adalah untuk mengekalkan memori kepercayaan terhadap dia. Maier menggunakan dialog awal yang lain juga, tetapi membuat beberapa pengecualian mengenai mereka yang mana saya elakkan dari dibincangkan. Saya lebih suka mengambil pengakuan ini dalam keadaan yang paling tegas dan bersama semua kelayakan yang dia benar-benar minta. Maka isunya, berbentuk ini: ‘Apa yang kita tahu dari Socrates sebagai seorang ahli falsafah sekiranya tidak ada catatan mengenai dia yang telah sampai kepada kita selain dari Apology, Crito, dan ucapan Alcibiades, dan bersama proviso bahawa walaupun ini tidak dianggap sebagai laporan kepada ucapan yang sebenarnya atau perbualan’. Saya seharusnya menambah bahawa Maier juga membenarkan kita untuk memperlakukan kiasan dalam komedi kontemporari sebagai bukti yang nyata, walaupun ia harus diterima dengan berhati-hati. Keadaan kajian ini lah yang saya putuskan untuk mencubanya.

III

Pada mulanya kita telah belajar dari Apology dan Crito bahawa Socrates hanya melewati tujuh puluh tahun umur apabila dia mati pada ketika musim semi 399 B.C., dan itu bererti bahawa dia telah lahir pada tahun 470 atau 469 B.C. Lantas itu, dia adalah seorang yang hidup dalam zaman Periclean. Dia sudah mencapai umur sepuluh tahun ketika Aeschylus membawa keluar Trilogi Orestean, dan kira-kira umur tiga puluh tahun apabila Sophocles dan Euripides menerbitkan tragedi-tragedi mereka yang terawal. Dia sememangnya telah melihat pembinaan parthenon baru dari mula sehingga siap. Kita terlalu sesuai untuk melihat Socrates daripada dengan latar yang lebih suram pada zaman Plato dan Xenophon, dan melupakan bahawa dia telah melebihi empat puluh tahun umur ketika Plato telah dilahirkan. Sekiranya kita mahu memahami dia secara sejarah, kita harus terlebih dahulu meletakkan dia kembali di kalangan generasinya sendiri. Dalam perkataan lain, kita harus mengambil ikhtiar untuk menyedari zaman remajanya serta permulaan awal zaman kedewasaannya.

Kepada kebanyakan orang Socrates telah dikenali dengan baik melalui pengadilan serta kematiannya, dan itu lah sebabnya dia secara lazim digambarkan sebagai seorang yang tua. Ianya selalu tidak di ingat, sebagai contoh, bahawa karikatur Socrates oleh Aristophanes di Awanan, adalah seorang lelaki yang berusia empat puluh enam, atau bahawa Socrates yang melayani di Potidaea (432 B. C) dalam keadaan yang membolehkan dia menang V.C. yang hari ini sudah kira-kira tiga puluh tujuh tahun. Pada masa itu dia telah menyelamatkan hidup Alcibiades, yang berumur sekurang-kurangnya dua puluh tahun, atau dia tidak mempunyai tugasan yang aktif di luar negara. Walaupun kita menganggap bahawa Potiidaea adalah kempennya yang pertama, Alcibiades berumur lapan belas lebih muda daripada Socrates, dan ucapannya di dalam Simposium masih membawa kita ke belakang, kepada zaman ketika dia berusia kira-kira tujuh belas tahun. ⁴ Dalam pembacaan pernyataan itu dia memberi permulaan intimasinya dengan Socrates, kita membaca mengenai semangat seorang anak lelaki terhadap seorang lelaki yang baru saja mencapai umur tiga puluh tahun. Kisah ini memberi pengaruh yang berbeza sekiranya kita sentiasa memandangnya. Walau bagaimanapun, apa yang kita perhatikan sekarang adalah kepintaran Socrates dianggap sebagai satu pengetahuan pada masa kini. Ini adalah kerana beliau mempunyai beberapa pengetahuan baru dan asing yang menanamkan bahawa Alcibiades cuba untuk memenangi kasih sayangnya. ⁵ Kita akan melihat kandungannya sebentar lagi.

Berdasarkan kepada Apology, kita mengetahui bahawa Socrates membayangkan dirinya mempunyai suatu misi terhadap bekas warga kotanya, serta ketaatan beliau terhadap misi tersebut mengakibatkan beliau jatuh miskin. Beliau tidak mungkin hidup dalam kemiskinan untuk memulainya, kerana kita mendapati beliau pernah bertugas untuk Potidaea, yang bermaksud beliau mempunyai kelayakan harta pada masa itu yang diperlukan bagi mereka yang bekerja sebagai hoplite. Namun, sembilan tahun kemudian (423 B.C.), apabila Aristophanes dan Amipsias menggambarkan beliau dari segi komik, didapati bahawa keperluan beliau mula menjadi buah mulut masyarakat. Mereka berdua telah menyinggung kepada apa yang dianggap sebagai jenaka semasa iaitu terhadap keinginan beliau untuk mendapat jubah yang baru serta kepada regu-regu yang terpaksa dilakukannya untuk memenuhi keinginannya itu. Amipsias mengatakan bahawa beliau dilahirkan untuk menjengkelkan para pembuat kasut, tetapi Socrates mungkin mempunyai alasan-alasan yang lain tentang berjalan berkaki ayam selain daripada kemiskinan. Bukan itu sahaja, beliau juga dilabelkan sebagai seseorang yang keras hati yang tidak akan mengambil kesempatan terhadap orang lain atau sesuatu perkara. Dua tahun kemudian, Eupolis menggunakan ayat-ayat yang lebih keras, di mana dia menggelar Socrates sebagai seorang peminta sedekah temberang yang mempunyai idea-idea mengenai apa sahaja kecuali tentang bagaimana untuk mendapatkan makanan. Sudah semestinya, kita tidak patut mengambil serius tentang perkara ini. Pada tahun sebelum Awanan Aristophanes dan Connus Amipsias Socrates masih berkhidmat sebagai hoplite di Delium dan di Amphipolis pada tahun berikutnya. Walau bagaimanapun, sesuatu pasti telah berlaku lalu membuatkan beliau dikenali masyarakat, atau para penyajak komik tidak akan menyerang beliau pada satu masa. Jelas sekali, beliau telah mengalami beberapa kesukaran. Besar kemungkinan, ini adalah akibat dari peperangan yang berlaku, namun Apology membuatkan beliau lebih miskin lalu beliau terpaksa menghubungkan hal tersebut kepada misinya. Pada pendapat saya, kita dapat membuat kesimpulan bahawa misi Socrates telah pun bermula sebelum tahun Awanan, namun masih merupakan sesuatu yang baru agar dasarnya tidak dapat difahami sepenuhnya. Seperti yang kita tahu, pada tahun sebelumnya dan juga pada tahun yang terdahulu, beliau tidak hadir di Athens walaupun kita tidak mendengar apa-apa mengenai penglibatan beliau dalam perang di antara Potidaea dan Delium. Namun begitu, kita telah dimaklumkan bahawa sifat beliau untuk bermeditasi merupakan satu jenaka dalam ketenteraan sebelum Potidaea di mana beliau pernah hanyut dalam pemikiran selama dua puluh empat jam. 6 Nampaknya panggilan-panggilan ini hadir kepadanya ketika beliau berada di dalam parit, dan, jika demikian, misi tersebut bukanlah satu-satunya urusan dalam kehidupan beliau sehingga selepas Delium, iaitu ketika beliau berusia empat puluh lima tahun. Sekarang kita dapat melihat bahawa beliau telah pun dikenali dengan kepintarannya lama sebelum itu, serta sebelum Apology memperkuat kata-kata Alcibiades. Ianya adalah sebelum Socrates memulakan misinya Chaerepho pergi ke Delphi lalu bertanya kepada ahli peramal sekiranya terhadap orang lain yang lebih pintar daripada Socrates, di mana menurutnya, kepintaran itu, walau apa pun ia, merupakan sesuatu yang terhadapan dan bebas daripada misi umum yang digambarkan dalam Apology. Sebagai kesimpulannya, bukti yang diakui oleh Maier cukup untuk membuktikan bahawa Socrates dikenali sebagai seseorang yang bijaksana sebelum beliau berumur empat puluh tahun, dan sebelum beliau mula pergi dan menyoal para warga kotanya. Walau apa pun yang kita mungkin fikirkan mengenai perincian tersebut, kedua-dua Apology dan kata-kata Alcibiades menganggap ia sebagai satu persoalan, yang mana ianya lebih menyakinkan daripada jika ianya ditetapkan dalam banyak perkataan.

Dalam erti kata lain, seolah-olah misi Socrates tidak mempunyai apa-apa hubungkait terhadap kebijaksanaan yang menyebabkan beliau dikenali ramai pada masa mudanya. Di sini, Apology tidak dapat membantu kita. Ia memberi banyak pengetahuan mengenai misi tersebut, tetapi tidak ada yang sama dengan sifat kebijaksanaan yang menyarankan penyelidikan Chaerepho, manakala Alcibiades tidak sedar sepenuhnya dalam Simposium untuk memberi kita lebih dari satu gambaran yang pasti sukar untuk dimengerti. Ia adalah yang terbaik untuk bermula dengan catatan yang diberikan dalam Apology tentang misi terhadap warga kota Socrates yang mana beliau telah menghabiskan sisa hidupnya serta untuk melihat samada kita dapat membuat apa-apa kesimpulan darinya berkenaan kebijaksanaan yang membuatkan beliau dikenali ramai ketika permulaan zaman dewasanya.

Kita diberitahu pada masa itu bahawa pada mulanya Socrates enggan menerima pernyataan oleh Pythia yang mengatakan bahawa beliau merupakan yang terpintar antara manusia serta cuba untuk menyangkalnya dengan menghasilkan seseorang yang lebih bijaksana. Namun cubaan beliau itu hanya menunjukkan bahawa semua manusia adalah bijaksana atau bebal dalam pandangan mata mereka sendiri, lalu beliau menyimpulkan bahawa apa yang dikatakan oleh ahli peramal bukanlah tipu helah semata-mata. Tuhan semestinya cuba menunjukkan bahawa semua manusia adalah bebal, namun Socrates adalah lebih bijak dalam hal ini di mana beliau menyedari bahawa beliau adalah bebal manakala orang lain mengka mereka adalah bijaksana. Setelah mengetahui maksud sebenar ahli peramal, Socrates merasakan adalah menjadi tanggungjawabnya untuk memperjuangkan kebenaran tuhan dengan menyerahkan sisa hidupnya kepada pembongkaran sifat bebal orang lain.

Seperti yang akan difikirkan oleh seseorang, ia sepatutnya adalah jelas bahawa ini adalah satu jalan yang mengelikan untuk menetapkan kes tersebut. Dengan alasan yang munasabah, ahli peramal di Delphic merupakan satu objek yang diragui di Athens dan apabila Euripides mempamerkannya dalam konteks yang bertentangan, dia hanya membayangkan perasaan para penontonnya. Sungguh menakjubkan bahawa para warga Athens menganggap ianya berbaloi untuk membuat sedikit pengorbanan untuk mempertahankan suatu institusi yang telah dibezakan sendirinya oleh kecenderungan pro-Persia dan pro-Sparta, atau Socrates seharusnya berharap dapat mendamaikan para hakimnya dengan menetapkan bahawa dia telah memusnahkan dirinya, kita juga mungkin menantikan seorang juri berbangsa Inggeris yang tidak menurut norma-norma masyarakat agar dipengaruhi oleh permohonan orang yang tertuduh supaya dikurangkan kepada kemiskinan melalui pembelaannya oleh pihak paus yang tidak boleh disangkal lagi.

Pada tahap ini kritik terbaru Jerman mempunyai prasangka terhadap kebenaran itu, walaupun mereka mempunyai kesimpulan yang agak salah. Beberapa di antara mereka telah menemui penemuan yang besar bahawa ucapan Plato yang diucapkan di mulut Socrates bukan satu pertahanan sama sekali, dan tidak mendamaikan perselisihan. Mereka menduga bahawa dia tidak berkata sedemikian, dan malah beberapa di antara mereka telah menyimpulkan bahawa seluruh kisah ahli nujum adalah ciptaan Plato. Itu kerana mereka mula berpendirian bahawa Socrates sememangnya telah mencuba melakukan yang terbaik yang dia mampu bagi dirinya sendiri. “Dia hanya perlu’ kata Maier, ⁷ untuk memohon pembetulan bersama dengan tugasan keagamaan yang dia selalu penuhi dari warga Athenia. Apology Xenophon membuat dia berkata demikian. Dan dia sememangnya sudah pasti berkata sedemikian. ‘Kesimpulannya adalah bersifat Jerman, tetapi sacrates yang kita fikir kita kenal dari Apology, yakni Crito, dan ucapan Alcibiades tidak pernah condong untuk melakukan apa sahaja perihal perkara ini. Dia tidak takut dengan negara bahagian, seperti yang jarang terjadi kepada profesor Jerman. Dia dengan pasti mengakui hak negara bahagian untuk menangani warganya seperti yang difikirkan tetapi itu sangat berbeza dari mengenali gelarannya untuk mengendalikan kebebasan fikiran dan ucap bicara mereka.

Sacrates dalam Crito menegaskan, sesungguhnya, bahawa satu perkataan yang dilafazkan menurut hukum harus di jalankan, dan oleh itu dia harus dihukum bunuh di tangan negara bahagian; tetapi sesungguhnya kita salah faham terhadap dia sekiranya kita gagal untuk melihat bahawa beliau menegaskan haknya agar tidak menurunkan martabatnya dengan pembelaan yang memalukan atau untuk memudahkan para penuduhnya dengan melarikan diri sendiri. Setiap pihak harus bertahan dengan hukuman yang mengatakan bahawa Socrates harus mati dan para penuduhnya harus dikatakan kejam serta tidak jujur. Ini merupakan perkara yang dikatakan olehnya dalam Apology, dan beliau menambah bahawa ianya telah ditakdirkan demikian.

Malah Xenophon, yang telah mengemukakan rayuan penegasan keagamaan selaku wakil Socrates turut menunjukkan pengertian yang lebih dalam berbanding orang-orang Jerman. Dalam Apologynya sendiri, beliau mengaku bahawa pandangan Plato, secara khususnya, berjaya mewujudkan kembali sifat kemuliaan Socrates (:,(“80(@D\”) Menurutnya, beliau sebenarnya pernah mengatakan demikian ⁹ , dan berasa acuh tidak acuh terhadap keputusan perbicaraan. Malangnya, ini diganggu oleh aduan yang mengatakan sikap acuh tidak acuhnya tidak ditujukan kepada sesiapa, supaya ianya kelihatan tidak bijaksana seperti yang berlaku kepada orang-orang Jerman. Pada pandangan Xenophon, yang dikaitkan dengan Hermogenes, adalah Socrates berharap agar dapat bebas dari kesengsaraan pada masa uzur melalui kematian. Beliau tidak mahu menjadi buta atau pekak sebagaimana yang akan dialami apabila sudah lanjut usia. Xenophon atau orang-orang Jerman tidak dapat melihat bahawa satu-satunya perkara yang perlu dinantikan daripada seseorang yang berani dituduh dengan tuduhan-tuduhan yang tidak berasas adalah sifat merendahkan diri serta keluhan atau sanggahan yang telah ditunjukkan semula oleh Plato. Sepertimana yang akan kita lihat, terdapat saat-saat yang serius dalam Apology, tetapi pembelaan yang sebenar adalah lebih kepada hasutan daripada suatu rayuan untuk pembebasan. Inilah sebabnya kita berasa pasti bahawa pidato-pidato tersebut adalah benar.

Oleh itu kita tidak perlu ragu bahawa Socrates sebenarnya pernah memberi pernyataan seperti itu mengenai misinya seperti yang kita baca di dalam Apology, walaupun kita harus memerhatikan sifat ‘ironi’ bahagian ucapan ini. Sebahagian besar orang Inggeris mengkritik perkara ini dengan lebih serius. Mereka seolah-olah berfikir bahawa perkhabaran Socrates kepada sesama warganya tidak mempunyai kandungan apa-apa selain daripada yang disingkap, dan bahawa satu-satunya urusannya dalam hidup adalah untuk mengungkap ketidaktahuan orang lain. Sekiranya perkara ini seperti ini, ianya pasti sudah untuk mempercayai bahawa dia telah bersedia untuk menghadapi kematian daripada melepaskan tugasnya. Tidak ada keraguan bahawa Socrates berpegang bahawa pendirian ketidaktahuan adalah langkah pertama menuju kepada keselamatan, dan bahawa ianya tidak perlu bercakap banyak mengenai perkara lain kepada orang yang masih mengambil langkah ini, tetapi malah Xenophon, yang ditujukan kepada kritik ini secara umum sebagai satu kekuasaan ke atas ‘kisah sejarah Socrates,’ menggambarkan dia sebagai seorang guru kepada doktrin yang positif. Ia seharusnya ada kemungkinan untuk mengungkap apakah perkara ini walaupun dari Apology itu sendiri.

Kita harus tidak menganggap, sesungguhnya, bahawa Socrates berfikir bahawa ianya berbaloi untuk membicarakan banyak mengenai ajarannya yang sebenar pada masa perbicaraan, walaupun ianya seolah-olah bahawa dia menyatakan sifat ajarannya. Sudah pasti beberapa di antara lima ratus daripada hakim-hakimnya yang berhak diambil secara serius. Walaupun dia tidak melakukan ini, bagaimana pun, Plato telah tertakluk untuk melakukan ini bagi dia, sekiranya dia mahu mengadakan efek yang dia ingin tunjukkan. Hal sebenaranya, dia telah melakukannya dengan agak baik tanpa kesilapan, dan satu-satunya sebab mengapa fakta-fakta ini selalu tersasar ialah bahawa kita mendapati ianya sukar untuk meletakkan diri kita sendiri di dalam tempat orang yang mempunyai doktrin seperti ini yang merupakan cerita novel dan doktrin yang pelik.

Perkhabaran yang membawa kita kepada rahsia adalah di mana Socrates telah memberitahu para hakimnya bahawa dia tidak akan berputus asa ke atas yang disebut ‘falsafah,’ walaupun mereka menawarkan dia kebebasan dalam keadaan itu. Di sini, adalah tempat kita melihat satu pernyataan kebenaran yang membolehkan dia bersedia untuk mati, dan Plato telah membuat dia memberikan jumlah iktisar ‘falsafahnya’ dalam perkataan yang secara jelas telah dipilih dengan keprihatinan yang baik, dan kepada semua penekanan yang mungkin, telah diberikan oleh kesungguhan konteksnya dan oleh pengulangan retoris yang licik. Apa yang dikatakan oleh Socrates adaah berikut:

Saya tidak akan berhenti dari falsafah dan dari mendesak kamu, dan memberitakan kebenaran kepada setiap kamu yang saya temui, berbicara dengan perkataan yang biasa saya gunakan: ‘Sahabat baik ku, ... adakah kamu tidak merasa malu menumpukan perhatian kamu kepada wang dan bagaimana mendapatkannya dengan sebanyak yang kamu mampu, dan untuk kehormatan dan reputasi, dan tidak menumpukan perhatian untuk mendapatkan hikmat dan kebenaran dan bagi jiwa kamu, dan bagaimana melakukannya dengan sebaik mungkin?’

Dan sekali lagi:

Aku tidak melakukan apa-apa selain dari mendesak kamu, orang muda dan tua, supaya tidak prihatin kepada tubuh badan kamu atau wang lebih daripada jiwa kamu, dan bagaimana melakukannya dengan sebaik mungkin.’

Untuk menjaga jiwa-jiwa mereka, ¹⁰ adalah apa yang di sarankan oleh Socrates kepada sesama warganya, dan kita harus mempertimbangkan sejauh mana ianya dilakukan. Pertama, bagaimana pun, ia harus diperhatikan bahawa terdapat banyak pengulangan mengenai ungkapan ini di dalam semua sastera Socrates. Xenophon menggunakannya dalam konteks yang bukan berasal dari dialog Plato. Sifat pertentangan juga seolah-olah digunakan oleh ungkapan ini, dan dia dengan sukar meminjamnya dari Plato. Isocrates merujuk ini sebagai sesuatu yang lazim. ¹¹ Akademi orang Athen memiliki satu dialog yang mana telah dicipta sebagai satu bentuk pengenalan kepada falsafah Socrates bagi orang yang baru mula belajar, dan telah dibuang ke dalam bentuk yang sesuai dalam perbualan di antara Socrates dan orang muda Alcibiade. Ianya tidak begitu, saya fikir, oleh Plato, tetapi itu dari tarikh yang awal. Di dalamnya Socrates menunjukkan bahawa, sekiranya seseorang perihatin terhadap dirinya, dia harus pertamanya mengetahui apakah dia; ianya kemudian membuktikan bahawa setiap kita adalah jiwa, dan oleh keranan itu dengan perihatin terhadap diri kita bererti prihatin terhadap jiwa kita. Ianya semua diletakkan di dalam cara muda yang paling menggusarkan, dengan ilustrasi yang biasa dari pembuatan kasut dan semacamnya, dan ia dengan jelas mengesahkan apa yang dikatakan di dalam Apology. ¹² Aku tidak dipanggil untuk ditugaskan dalam fakta ini, bagaimana pun, bagi Maier mengakui, dan sesunggunya mendesak, bahawa ini adalah sifat formula Socrates. Maka, marilah kita lihat, di mana akuan pernyataan ini akan membawa kita.

Pada mulanya, saya merasa takut, ianya seolah-olah tidak membawa kita kepada sesuatu yang khusus. Bahasa seperti ini telah menjadi basi oleh kerana pengulangan, dan ia perlu satu usaha untuk menghargainya. Sejauh mana perkataan boleh lafazkan, Socrates telah melakukan tugasnya dengan begitu baik. Ianya satu pendapat ortodoks dan pendapat yang dihormati pada hari ini bahawa setiap kita mempunyai satu jiwa, dan bahawa kesejahteraan adalah kepentingannya yang tertinggi, dan bahawa ianya sudah ada sejak kurun yang keempat B.C., seperti yang boleh kita lihat dari Isocrates. Kita juga menganggap tanpa pemeriksaan bahawa satu sifat ortodoks yang tidak jelas dalam subjek yang wujud pada zaman Socrates, dan bahawa tidak ada yang begitu luar biasa di dalam ucapannya mengenai perkara ini. Itulah sebabnya Maier, dengan mencapai fakta ini, merasa berpuas hati, dan menyatakan bahawa Socrates bukan seorang ahli falsafah di dalam pengertian yang tepat, tetapi hanya seorang guru agama yang mempunyai kaedahnya sendiri. Saya berharap dapat menunjukkan bahawa dia telah pergi di tempat di mana dia bermula.

Kerana di sini lah ia telah menjadi sesuatu yang penting diingati bahawa Socrates hidup dalam zaman Pericles. Kita tidak mempunyai hak untuk menganggap bahawa perkataan-perkataannya mempunyai erti yang sama atau tidak seperti yang mungkin diertikan di dalam Isocrates atau dalam khotbah moden. Apa yang harus kita tanya ialah apa yang dimaksudnya ketika peperangan Peloponnesia telah meletus, dan, sekiranya kita bertanya soalan itu, kita akan mendapati, saya percaya, bahawa, setakat ini dari kebiasaan, peringatan untuk ‘menjaga jiwanya’ sememangnya wujud sebagai satu kejutan kepada orang Athenia pada ketika itu, dan malah mungkin ianya seolah-olah tidak keterlaluan. Ianya telah di iplikasikan, kita harus perhatikan, bahawa terdapat sesuatu di dalam diri kita yang mana mampu memupuk hikmat, dan bahawa yang sesuatu ini mampu mencapai kebaikan dan kebenaran. Sesuatu ini dipanggil oleh Socrates sebagai ‘jiwa’ (RLPZ). Tidak ada seorang pun yang pernah berkata sedemikian sebelum ini, di dalam pengertian yang diberikan oleh Socrates. Bukan sahaja perkataan (RLPZ) tidak pernah digunakan dalam cara ini, tetapi malah kewujudan apa yang dipanggil oleh Socrates dengan nama ini tidak pernah disedari. Ini melibatkan, tentu sahaja satu penyelidikan ke dalam sejarah perkataan RLPZ, yang seolah-olah membawa kita kepada satu perjalanan yang jauh dari Socrates, tetapi itu tidak membantu sekiranya kita benar-benar mahu mengukur kepentingan kemajuan yang dia telah lakukan. Ianya menjadi jelas bahawa dalam apa yang menyusuli, saya telah dibantu oleh karya Rohde, Psyche (Jiwa), tetapi karya yang hebat ini seolah-olah bagi saya tidak mempunyai fakta yang sebenarnya yang mana seharusnya membantu. Ianya tidak mempunyai babak Socrates sama sekali.

Pada asalnya, kata RLPZ bermaksud ‘nafas’, tetapi setelah sekian lama, ia telah dianggap sebagai satu perkataan yang mempunyai dua erti khusus. Erti pertamanya ialah keberanian, manakala erti keduanya ialah nafas kehidupan. Sungguhpun demikian, kata-kata tersebut seringkali disalahtafsir antara satu dengan yang lain sehingga terjadi kebingungan perihal maksud sebenarnya. Sebagai penyelesaiannya, perkataan RLPZ tersebut telah diberi definisi yang lengkap dan luas. Terdapat banyak penemuan daripada pelbagai jenis bahasa tentang pendapat primitif bahawa ‘pernafasan yang kuat’ (B<,Ã< :X(") telah dikaitkan dengan ‘kebanggaan diri’, sementara para pahlawan pula seringkali dikatakan ‘bernafas kemarahan’ atau ‘bernafas Ares’. Herodotus dan tragedians, serta Thucydides pernah mengaitkan perkataan RLPZ, iaitu spiritus dalam bahasa Latin, dengan ‘semangat yang tinggi’.¹³ Dari situlah kata ÜRLP@l, ‘bersemangat’, ‘berkeberanian’, ‘berhati mulia’, dan juga :,("8`RLP@l yang bermaksud ‘manusia yang bersemangat’ telah muncul. Ianya jelas bahawa, sekiranya kita mahu untuk mengungkap apa yang sebenarnya Socrates maksudkan dengan RLPZ ketika dia memanggil kehikmatan dan kebaikan dengan nama tersebut, kita harus menghapuskan semua contoh-contoh dari perkataan ini yang berada di bawah maksudnya.

Erti kedua bagi kata RLPZ, iaitu ‘nafas kehidupan’, menggambarkan perbezaan yang ketara diantara sesuatu yang bernyawa dan tidak bernyawa. RLPZ pada dasarnya dianggap sebagai ‘roh’ yang akan terpisah dari manusia apabila seseorang itu mati. Walau bagaimanapun, RLPZ ini juga dipercayai boleh terpisah dari tubuh manusia untuk sementara waktu apabila seseorang itu dalam keadaan pengsan atau tidak sedarkan diri (84B@RP\"). Ada sesetengah orang berpendapat bahawa RLPZ tersebut berupaya merayau di mana-mana dan kadangkala menampakkan dirinya kepada orang lain terutama sekali dalam mimpi. Menurut beberapa kepercayaan manusia, apabila seseorang itu termimpikan orang yang sudah mati, dia sebenarnya telah diganggu oleh roh atau RLPZ yang telah meninggalkan jasadnya yang mati itu. Ini dengan jelas menerangkan kepercayaan masyarakat dunia bahawa ‘jiwa’ itu adalah satu komponen ‘berganda’ yang penting yang bergabung dengan tubuh untuk membentuk kehidupan, demikianlah yang ditemui dalam kepercayaan kuno Mesir y ka, kepercayaan Itali genius, dan kepercayaan Yunani sendiri, RLPZ.

Sekarang komponen ‘berganda’ ini tidak mempunyai sebarang kaitan dengan apa jua yang berlaku dalam seseorang dari segi perasaan atau emosi semasa dia hidup. Itu dikira secara umum sebagai darah dan bukan nafas. Homer mempunyai penguraian mengenai perasaan, tetapi di tidak pernah mempertalikan apa-apa hal perasaan kepada RLPZ. 2L:‘l dan <`@l, yang boleh merasa terletak di rongga depan tubuh badan atau hati, ia dipunyai oleh tubuh dan akan binasa bersamanya. Dalam satu pengertian, tidak diragukan bahawa, RLPZ terus wujud selepas kematian, kerana ianya boleh muncul kepada orang yang selamat, tetapi dalam Homer ianya tidak demikian, kerana ianya tidak boleh muncul kepada mereka kecuali di dalam mimpi. Ianya adalah semata-mata bayangan (F64V) atau imej (,Ë*T8@<) yang kosong dan tidak bernyawa seperti yang dikatakan oleh Apollodorus, hanya satu refleksi tubuh di dalam cermin.¹⁴ Tiresias adalah satu kekecualian yang membuktikan peraturan, dan di dalam Nekyia, kesedaran hanya akan diberikan kembali kepada mereka untuk seketika waktu ketika shades (roh) itu dibenarkan meminum darah. Itu bukan kerana kematian telah merampas RLPZ dari apa sahaja yang dipunyainya; ianya tidak ada kena mengena dengan kehidupan yang sedar ketika ianya di dalam tubuh, dan oleh kerana itu tidak ada kesedaran ketika berpisah darinya. Beberapa kesayangan sorga lari dari nasib malang ini dengan dihantar terus ke Kepulauan yang Diberkati (Isles of the Blest) tetapi ini tidak mati sepenuhnya. Mereka akan di bawah dalam keadaan masih hidup dan mengekalkan tubuh mereka, tanpanya mereka tidak mampu untuk mencapai kebahagiaan. Fakta ini juga telah dicatatkan oleh Apollodorus.¹⁵

VII

Ianya dipersetujui secara umum bahawa pandangan ini boleh sahaja menjadi suatu yang primitif, dan bahawa pemujaan kubur (J? <@:4>`:,<") yang dilakukan secara meluas di Athens dan sekitarnya pada kurun ke 5 Sebelum Masehi, merupakan lanjutan dari kepercayaan-kepercayaan pemujaan kubur kuno yang telah wujud lebih awal lagi. Menurut salah satu daripada kepercayaan-kepercayaan tersebut, RLPZ (roh) akan tinggal bersama jasadnya yang mati di kubur itu. Kaum keluarga yang masih hidup pula harus dengan kerap memberikan RLPZ tersebut persembahan, dan melakukan upacara penuangan wain (P@"\) ke atas kubur. Ianya berpendapat bahawa imuniti dunia Homerik dari roh mempeunyai penguraian yang baik terhadap subtitusi pembakaran mayat bagi penguburan. Apabila tubuh dibakar, RLPZ tidak lagi menjadi tempat kediaman dalam hidup ini. Roh awal orang Athenia terlalu lemah seperti roh orang Homerik. Sekiranya pembunuhan manusia tidak dituntut, atau sekiranya persembahan di kuburnya diabaikan, rohnya boleh ‘berjalan,’ dan perayaan orang Athesteria menyimpan memori pada masa ketika jiwa yang sudah mati dipercayai akan melawat tempat kediaman lama mereka sekali setahun. Tidak terdapat apa-apa tanda di sini yang boleh dipanggil sebagai penyembahan leluhur. Ianya sesuatu yang lebih primitif dari itu. Walaupun lebih lemah dan oleh kerana itu lebih hebat, daripada ‘shade’ (roh) orang Homerik. Roh orang Athenia yang awal adalah bergantung kepada persembahan orang yang terselamat, dan mereka melakukan persembahan ini, sebahagiannya, dengan tidak diragukan lagi, dari perasaan kesalehan yang datang dengan semulajadi, tetapi terutamanya untuk membuat roh itu diam. Itu hampir tidak boleh dipanggil penyembahan.

Ianya jelas, sebaliknya, bahawa segala kepercayaan ini adalah peninggalan zaman Athens kuno pada kurun ke 5 sebelum masehi. Kepercayaan-kepercayaan tersebut tidak mungin diketahui oleh manusia pada zaman-zaman yang seterusnya sekiranya ia tidak dianggap serius oleh masyarakat pada zaman itu, terutama sekali apabila kematian seseorang disabitkan dengan kes bunuh, atau berkaitan dengan peninggalan harta. Masyarakat juga percaya terhadap kepercayaan yang tidak konsisten, bahawa roh akan masing-masing pergi ke tempat yang ingin ditujui selepas kematian. Gambaran Lucian tentang Charon dengan perahunya, telah didapati pada barangan tembikar tanah liat bertarikh kurun ke 6 Sebelum Masehi yang telah ditemui baru-baru ini.¹⁶ Di situ terdapat gambaran roh-roh jiwa yang tertekan yang mempunyai sayap berada di tepi sungai, menangis untuk meminta dinaikkan, sementara Charon yang duduk di buritan perahunya untuk mengambil mereka. Orang-orang yang telah menghasilkan tembikar-tembikar tanah liat tersebut, dengan jelas digunakan untuk kegunaan pemujaan kubur, menyatakan ketidakpercayaan mereka terhadap anggapan bahawa roh akan terus tinggal bersama tubuhnya di kubur, melainkan ia akan pergi ke alam yang lain. Kita dapati percanggahan yang sama di MEsir, tetapi di sana kedua-dua kepercayaan diambil secara serius. Orang-orang Mesir adalah seperti golongan yang bersifat cekatan, dan percaya bahawa setiap manusia mempunyai dua jenis roh. Satu daripada roh tersebut dikenali sebagai ka, yang akan terus tinggal bersama tubuhnya di kubur, sementara roh yang satu lagi dikenali sebagai ba, yang akan menuju ke alam baka. Kepercayaan orang-orang Mesir tersebut ada juga ditemui dalam masyarakat-masyarakat lain pada waktu itu, namun hal yang sedemikian tidak pernah ditemui pada masyarakat Yunani. Kita mungkin boleh menduga bahawa kepercayaan kuno telah hilang pegangannya ke atas mereka.

Apa sahaja cara kita menerimanya, masyarakat Yunani kuno sering mengaitkan roh-roh dengan kesepian dan kesedihan, tetapi menurut Misteri-misteri Eleusinian, terdapat juga kepercayaan bahawa ada sesetengah roh akan pergi ke tempat yang penuh dengan kebahagiaan. Namun idea tersebut kurang jelas digambarkan dalam Misteri-misteri Eleusinian. Obligasi kerahasiaan dirujuk kepada ritual itu sendiri, dan kita harus mendengar sesuatu yang lebih menyakinkan seperti kehidupan pada masa hadapan, sekiranya Misteri-misteri telah ditegaskan mengenainya. Dalam Frogs oleh Aristophanes, roh-roh yang terpilih akan kekal dalam kebahagiaan, dan akan berpesta di padang rumput yang indah selama-lamanya. Satu perkara kita sudah pasti, iaitu, bahawa tidak ada idea baru mengenai jiwa yang telah didedahkan di dalam Misteri-mister; kerana dalam hal itu kita harus sudah pasti dapat menjejaki beberapanya dalam Aeschylus. Sesungguhnya, dia tidak memberitahu kita mengenai jiwa, dan tidak menyebutnya. Menurutnya, fikiran adalah milik tubuh, sama seperti darah yang mengelilingi hati, dan fikiran tersebut akan lenyap setelah kematian. Idea kehidupan selepas kematian tidak penting baginya, dan itulah sebabnya dia lebih menumpukan perhatian terhadap dosa bapa yang akan menimpa anak-anak mereka. Keadilan harus ditegakkan di dunia, bukan di tempat lain.

Kepercayaan tentang kebahagiaan roh dalam Eleusianan Mysteries, mahupun kepercayaan tentang kesedihan roh-roh yang digambarkan bersama-sama dengan Charon di atas perahunya, adalah tidak konsisten dalam masyarakat Yunani kuno. Apatah lagi, kerajaan telah mencampuradukkan kedua-dua kepercayaan tersebut sebagai sebahagian daripada agama rasmi masyarakat Yunani, dan hal yang demikian membuatkan rakyat kurang percaya terhadapnya. Tidak bermaksud masyarakat sama sekali tidak mempercayai kepercayaan tersebut, melainkan sekadar tidak memikirkannya. Ini disebabkan masyarakat banyak dipengaruhi oleh ajaran-ajaran Homer. Pendapat-pendapat beliau sering ditafsirkan secara abstrak, dan berdasarkan prinsip-prinsip moral logik. Sewaktu zaman Socrates, ramai yang mempercayai bahawa roh orang mati itu akan diserap oleh udara, sama seperti tubuh yang akan diserap oleh bumi. Dalam Suppliants, Euripides telah memberikan formulanya ‘dari tanah ke tanah dan udara ke udara’ bagi menerangkan tentang roh.¹⁷ Kata-kata yang sama telah tersurat dalam batu nisan orang-orang yang mati di Potidaea pada tahun 432 Sebelum Masehi.¹⁸ Tidak ada yang menarik tentang kata-kata tersebut. Kepercayaan kehidupan kekal untuk orang biasa tidak mempunyai tempat dalam doktrin agama. Hanya para dewa sahaja yang akan hidup kekal, dan pendapat bahawa manusia biasa mampu menjadi sedemikian dianggap mengarut. Orang yang mati tetap mati, jadi bagaimanakah orang yang mati tersebut boleh hidup selama-lamanya? Dalam kisah-kisah dongeng, terdapat banyak cerita tentang orang-orang biasa yang telah menjadi wira dan dewa untuk hidup selama-lamanya. Hal sedemikian tidak mungkin berlaku dalam keadaan sebenar. Kisah pengharagaan wira yang diberikan kepada Brasidas di Amphipolis mempunyai motif politik, dan ia tidak diendahkan oleh orang ramai.

VIII

Saya telah mengetahui sedikit sebanyak mengenai kepercayaan-kepercayaan biasa, serta agama rasmi masyarakat Yunani kuno. Sugguhpun demikian, ramai orang di situ mempunyai pendapat yang berbeza terhadap topik roh. Ada beberapa golongan masyarakat Yunani yang mempunyai pengaruh kuat terhadap rakyat Athens pada waktu itu. Salah satu daripadanya ialah golongan Orphic, dan satu lagi ialah golongan Ionian, yang mempunyai ramai pengikut semenjak Anaxagoras memperkenalkannya kepada masyarakat Athens. Golongan Orphic lebih terkenal di kalangan masyarakat bertaraf rendah, sementara golongan Ionian pula amat popular di kalangan orang-orang bangsawan. Walaupun tidak dinyatakan secara spesifik, dipercayai bahawa Socrates, yang merupakan seorang ahli falsafah terkenal, tidak pernah mengambil tahu tentang kedua-dua golongan Orphic dan Ionian pada zamannya. Golongan Orphic merupakan yang terdahulu mencipta namanya berbanding dengan golongan-golongan yang lain, dan ini amat menarik perhatian.

Golongan Orphic mempercayai bahawa tidak ada jurang yang terlalu luas diantara manusia biasa dan dewa-dewa. Mereka percaya bahawa setiap manusia itu merupakan dewa yang telah jatuh atau kecundang, dan telah terperangkap dalam tubuh manusia kerana telah melakukan dosa pra kelahiran. Tujuan utama agama Orphic ialah untuk membebaskan roh dari tubuh yang fana dengan membersihkan serta menhapuskan dosa asal (6"2"D:@\). Roh-roh yang telah bebas dari tubuh manusia akan kembali ke tempat mereka di pangkuan dewa-dewa.

Kepercayaan tersebut bukan berasaskan pendapat primitif, tetapi atas dasar spekulasi teologi, yang juga didapati dalam agama-agama lain di dunia pada waktu itu, seperti agama Hindu dan agama Mesir kuno. Masalahnya, masyarakat Yunani sukar menerima spekulasi kepercayaan tersebut sehinggakan ramai tokoh-tokoh seperti Herodotus telah menyatakan bahawa ia datang dari orang-orang yang tak bertamadun, terutama sekali dari Mesir. Dalam hal yang lain, kepercayaan Orphic itu mempunyai banyak persamaan dengan penyembahan dewa Dionysus yang terdapat di Thrace, namun orang-orang Thrace bukanlah jenis yang mempunyai kepakaran dalam pengetahuan agama. Sekiranya dilihat dengan lebih mendalam, didapati bahawa kepercayaan-kepercayaan Yunani yang selebihnya mempunyai banyak persamaan dengan kepercayaan-kepercayaan lain yang bukan berasal dari Thrace. Zielinski percaya bahawa kepercayaan Hermetic, yang telah menjadi salah satu daripada kepercayaan penting pada zaman-zaman yang seterusnya, sebenarnya berasal dari Arcadia terutama sekali di Mantinea, yang merupakan tempat kediaman nabi Diotima.¹⁹ Terdapat banyak persamaan dari segi bentuk penyembahan dewa Zeus dengan kepercayaan Arcadia telah disebut dalam buku ramalan yang telah ditulis dalam bahasa Cyprus.²⁰ Jika dilihat dari segi geografi, banyak kepercayaan-kepercayaan yang telah bertapak sejak zaman Aegean, yang merupakan masa kekuasaan Cnossus. Sekiranya demikian, ahli-ahli agama dari Heliopolis mungking telah banyak meminjam idea-idea doktrin dari Crete, dan juga sebaliknya, sekiranya ada peminjaman. Tidak ada keperluan untuk mencari keasalan yang terpencil.

Walau bagaimanapun, pelbagai kepercayaan tersebut, memainkan peranan yang amat penting dalam kehidupan masyarakat Yunani kuno pada kurun ke 6 Sebelum Masehi, dan pengaruhnya juga amat ketara dalam golongan terpelajar. Sementara itu, kepercayaan Orphic amat menitik-beratkan kepentingan istilah ‘roh’, sehingga ia amat terkenal di kalangan masyarakat Yunani kuno, dan mereka telah membuktikan kepercayaan mereka itu lebih daripada sekadar kepercayaan spiritisme primitif. Dipercayai bahawa roh itu akan memperlihatkan dirinya yang sebenar dalam ‘keghairahan’ dengan cara mengambil ubat penghayal atau dengan tarian. Ia dengan jelas menunjukkan asal-usul primitifnya. Sementara itu, bukti terawal yang menunjukkan tentang asal-usul roh secara bertulis, ada dinyatakan dalam Ratapan Pindar,²¹ tapi di situ ia dikenali sebagai ‘imej kehidupan’ ("Æä<@l ,Ë*T8@<) yang akan terus wujud setelah kematian, sama seperti kepercayaan Homer, dan dinyatakan bahawa ‘ia tidur sewaktu tubuh sangat aktif’ (,Ü*,4 *¥ BD"FF`<JT< :,8XT<) dan akan menunjukkan dirinya yang sebenar hanya dalam mimpi. Seperti menurut Adam, ia dikenali sebagai ‘diri yang separa sedar’ dalam istilah moden, dan ia terpisah dari keadaan terjaga yang normal.²² Ia mungkin berunsurkan ketuhanan dan bersifat abadi, tetapi ia tidak ada kena-mengena dengan kita kecuali pada waktu tidur atau mati. Ia tidak sama dengan istilah yang dipanggil ‘saya’.

Istilah RLPZ juga telah digunakan oleh golongan Ionia dengan cara yang agak berbeza daripada cara-cara tradisional dan popular. Ini telah dinyatakan dalam doktrin Anaximenes, bahawa ‘udara’ (•ZD), adalah sumber hidup dunia, sama seperti nafas sebagai sumber hidup tubuh. Doktrin tersebut telah diajar di Athens oleh Diogenes yang berasal dari Apollonia, sewaktu zaman muda Socrates, yang telah digambarkan sebagai pengikut kepercayaan tersebut dalam Clouds oleh Aristophanes. Penekanannya lebih kepada idea bahawa tidak ada apa-apa yang menarik dalam roh manusia, yang hanya merupakan sebahagian daripada udara yang terperangkap di dalam tubuh manusia untuk sementara waktu, semata-mata untuk menunjukkan bahawa manusia masih hidup. Buat pertama kalinya, pandangan primitif telah mengkaitkan RLPZ dengan keadaan sedar diri dan bukan dengan keadaan separa sedar. Heraclitus menyatakan bahawa keadaan tersebut adalah seperti pertentangan diantara tidur dan bangun, atau hidup dan mati.²³ Roh yang bangun atau terjaga itu adalah seperti api yang membakar dengan terang, sementara tidur dan kematian itu adalah seperti api yang telah padam. Dalam hal yang lain, keadaan roh senantiasa berubah-ubah, sama seperti tubuh manusia. Ia juga adalah sesuatu yang mana tidak konsisten, kerana ia tidak boleh dirujuk sebagai ‘saya’ atau ‘ini.’ Anaxagoras lebih suka memanggil sumber pegangan yang didalilnya sebagai <@Øl dan bukannya RLPZ, tetapi bagi kita pada masa sekarang ia mempunyai maksud yang sama. Persamaan yang ketara diantara semua teori tersebut ialah, bahawa keadaan hidup yang sedar itu datang ‘dari luar pintu’ (2bD"2,<), sementara menurut Aristotle, ia adalah sama seperti pernafasan. Bahawa ia hanyalah sesuatu yang sementara, dan wujud sebagai sebahagian dari unsur-unsur penting yang terperangkap dalam tubuh manusia. Pendapat ini sehala dengan formula ‘dari tanah ke tanah, dan dari udara ke udara’. Oleh sebab yang demikian, tidak ada yang merasa aneh terhadap pandangan saintifik ini. Golongan Sophist pula sering dipersalahkan atas segala kepecayaan mereka. Walau bagaimanapun, tidak ada apa-apa bukti yang mereka ‘tidak memikirkan roh dengan fikiran yang mulia’. Tidak terdapat satu pun doktrin mengenai roh yang dinyatakan dalam kepercayaan Sophist. Malahan, dalam kepercayaan Orphic pula, terlalu banyak yang dinyatakan tentang roh sehingga ia kadangkala menyinggung orang.

Golongan Pythagorean adalah kumpulan yang berkemungkinan besar telah mengemukakan doktrin mengenai roh dengan lebih kompleks. Hal ini disebabkan mereka telah menggabungkan sedikit sebanyak kepercayaan-kepercayaan Orphic dengan kepercayaan-kepercayaan Ionian ke dalam doktrin mereka. Mereka telah menganggap kepercayaan mereka itu sebagai ‘penggabungan’ (6D?F4l), atau ‘penyesuaian’ (VD:@<\") diantara unsur-unsur yang membentuk tubuh, lalu menjadikannya sebagai fungsi semata-mata.²⁴ Democritus pula menambah, bahawa keinginan roh itu adalah bersifat ‘mulia’, berbanding dengan keinginan ‘kaabah’(F6<@l) atau tubuh, tapi kerana beliau menyifatkan roh sebagai sesuatu yang fizikal, perbezaan yang telah dinyatakannya hanyalah sedikit.²⁵ Dianggap bahawa dalam kurun ke 5 Sebelum Masehi, agama mahupun falsafah tidak banyak mengetahui perihal roh. Roh hanya dianggap sebagai sesuatu yang asing, dan terpisah dari keperibadian normal, yang pada hakikatnya bergantung kepada tubuh.

Dalam keusasteraan Yunani pada kurun ke 5 Sebelum Masehi, idea roh masih tidak banyak yang diketahui. Golongan Orphic, mahupun golongan Ionian tidak banyak meninggalkan apa-apa maklumat tentang kepercayaan mereka terhadap roh. Walaupun setelah segala teori dan pengetahuan golongan cerdik pandai Yunani kuno kurun ke 5 Sebelum masehi, termasuklah Herodotus, mengenai RLPZ digabungkan, penjelasan mereka mengenai RLPZ tersebut masih kurang jelas. Ia masih terlalu bersifat tradisional dan bukan terperinci.

Seperti yang telah diketahui pada awal tadi, RLPZ itu bermaksud ‘semangat yang tinggi’ atau ‘keberanian’. Sungguhpun demikian, ada juga yang menganggapnya sebagai ‘hantu’ tetapi istilah tersebut kurang digunakan. Idea yang paling umum ialah RLPZ disifatkan sebagai ‘kehidupan’, dan mungkin dari situlah banyak kebingungan berlaku. Sebenarnya, pada kurun ke 5 Sebelum Masehi, istilah RLPZ itu tidak pernah dikaitkan dengan ‘hidup’ seseorang kecuali apabila dia mati atau dalam keadaan menanggung risiko kematian, atau dalam kata lain, pendapat Attic sama dengan pendapat Homer. Seseorang itu boleh kehilangan atau ‘dengan rela kehilangan’ RLPZnya. RLPZ tersebut boleh juga diselamatkan. Ia boleh dipertahankan dengan cara berbicara atau berlawan. Ia boleh dikorbankan seperti Alcestis atau dipertahankan seperti Admetus. Tetapi untuk mengasihi RLPZ adalah sama seperti tidak berani berhadapan dengan risiko kematian, dan gelaran pengecut N48@RLP\" sudah pasti akan diberi. Ia juga dianggap sebagai ‘berharga seperti kehidupan’. Sementara itu, RLP"\ orang lain boleh dituntut bela atau diratapi, dengan jelas menunjukkan bahawa RLPZ itu berkaitan dengan ‘kehilangan hidup’, atau juga secara langsung, ‘mati’. Satu-satunya perkara yang tidak boleh dilakukan terhadap RLPZ ialah hidup semata-mata untuknya. Apabila Heracles di Euripides²⁶ menyuruh Amphitryon untuk ‘melakukan keganasan terhadap rohnya’, dia sebenarnya bermaksud ‘paksa dirimu untuk hidup’ atau ‘bertahan dalam kehidupan dengan kekerasan dan jangan biarkan ia terlepas’. ‘Jangan kehilangan roh’ adalah sama dengannya. Pada masa yang sama, ‘kutip RLPZmu’²⁷ adalah sama dengan ‘berusahalah supaya tidak pengsan’, dan ia merujuk kepada idea untuk menahan nafas. Tidak ada seorang pun penulis Yunani kurun ke 5 Sebelum Masehi menulis tentang kaitan RLPZ dengan ‘hidup’, melainkan ia semua berkait rapat dengan kematian atau keadaan tidak sedarkan diri.

RLPZ juga ada dikaitkan oleh tragedians dengan perasaan. Bahawa RLPZ itu harus dipersembahkan dengan ‘hati’. Perasaan yang dimaksudkan adalah sesuatu yang istimewa. Pindar telah menganggap bahawa RLPZ ialah ‘separa sedar diri’ dan ‘tidur sewaktu tubuh sangat aktif’, tapi mempunyai khayalan ramalan apabila tubuh sedang tidur. Dalam tragedy Attic, fungsi ini selalu dianggap terjadi dalam hati dan bukan dalam roh. Dalam Troades pula, apabila bayi Astyanax sudah hampir mati, dia dikasihani kerana tidak mempunyai apa-apa pengalaman di mana dia ‘sedar’ tentang nikmat hidupnya sebagai ahli keluarga diraja. ‘Anda telah melihat dan telah mencatatnya dalam RLPZ, namun tidak menyedarinya’.²⁸ Hanya kesedaran yang kabur sewaktu kecil yang tidak dapat disimpan dalam ingatan. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa sesuatu yang mempengaruhi RLPZ, berupaya membuatkan ingatan yang kabur itu menjadi terang semula.²⁹ Ia menjelaskan dengan lebih mendalam bagaimana RLPZ boleh menjadi ‘pintar’ dengan cara sentuhan, dan juga mengapa beberapa jenis ‘kesedihan’ berupaya ‘menghampiri’ RLPZ. Idea sentuhan tersebut wujud walaupun psikologi primitif yang telah menjadi asas baginya telah lama dilupakan.

Sekiranya dilihat pada petunjuk ini, didapati bahawa RLPZ seringkali disamakan dengan bahagian diri kita yang mempunyai kaitan dengan kesedaran mimpi. Contohnya keinginan atau kesedihan yang ‘terlalu sukar digambarkan dengan kata-kata’, dan juga perasaan takut, yang sering membuatkan RLPZ kita amat berat dipikul. Kebimbangan dan tekanan jiwa, yang juga dikenali sebagai ‘semangat yang lemah’, semuanya ada kaitan dengan RLPZ. Ini juga termasuk perasaan cinta yang membara seperti yang ditunjukkan oleh Phaedrea, yang telah dikatakan mengganggu RLPZnya.³⁰ Dua kali ia disebut oleh Sophocles sebagai ‘perasaan baik hati’ (,Ü<@4"), yang melebihi batasnya.³¹

Boleh dikatakan bahawa RLPZ tidak ada kena-mengena dengan pemikiran dan pengetahuan yang jelas, atau emosi yang tidak terganggu. Ia merupakan satu misteri yang tidak mempunyai kaitan dengan kesedaran diri yang normal. Perkara yang berkaitan dengan sihir dan ramalan juga ada dikaitkan dengan RLPZ. Namun ia masih lagi berasaskan kepercayaan primitif, dan dilihat sebagai sesuatu yang sangat berbeza dibandingkan dengan manusia. Roh seorang penjaga dalam Antigone, yang cuba mengelakkannya daripada memberi laporan kepada Creon, boleh disamakan dengan ‘suara hati’ Launcelot Gobbo dalam Merchant oleh Shakespeare.

RLPZ juga telah dikaitkan dengan perasaan rasa bersalah. Dalam Antipho³², beliau telah membuatkan pelanggannya mengatakan bahawa dia tidak akan datang ke Athens sekiranya dia sedar akan kesalahannya. RLPZ yang tidak bersalah senantiasa berada dalam keadaan tenang, sementara RLPZ yang bersalah pula tidak akan merasakan ketenangan. Undang-undang mengatakan bahawa RLPZ yang bersalah (º *DVF"F" atau $@L8,bF"F" RLPZ),³³ berhak dilenyapkan sama sekali, yang menunjukkan bahawa kaitannya dengan penggabungan suara hati dan kehidupan membawa kepada erti ‘sesuatu yang akan hilang.’ Dalam Tragedians juga ada disebutkan hal sedemikian. Aeschylus pula telah menyatakan bahawa suara hati itu bertapak dalam hati, tetapi beliau menekankan bahawa ia lebih berkaitan dengan kesedaran mimpi. Dalam keadaan yang tidak sedar, penyesalan terhadap kesalahan akan datang dengan sendirinya untuk mengganggu RLPZ.³⁴ Dalam Republic oleh Plato, Cephalus sering terjaga dari tidur kerana perasaan takutnya, sekiranya dia telah melakukan kesalahan terhadap orang lain mahupun terhadap dewa.

Salah satu lagi misteri yang berkait rapat dengan unsur separa sedar dalam diri manusia ialah perasaan tali persaudaraan, yang dipanggil la voix du sang dalam bahasa Perancis. Masyarakat Yunani seringkali mengaitkan darah sebagai faktor tali persaudaraan, tetapi Clytemnestra mengatakan bahawa Electra ‘dilahirkan bersama-sama RLPZ ku’,³⁵ dengan jelas menggambarkan mereka yang mempunyai kaitan persaudaraan adalah mempunyai ‘satu jiwa dan bukannya ‘satu darah.’

Seterusnya ada yang mempercayai bahawa RLPZ mempunyai erti lain yang menarik, yang didapati dari bahasa biasa. Ia mengatakan bahawa RLPZ berkait rapat dengan keinginan terhadap benda-benda seperti makanan dan minuman yang kadangkala timbul dari bahagian diri kita yang tak rasional. Cyclops di Euripides mengatakan bahawa RLPZ nya akan merasakan ketenangan sekiranya dia memakan daging manusia seperti Odysseus.³⁶ Aeschylus juga mengatakan bahawa roh raja Darius telah menasihatkan para pemimpin kerajaan Parsi untuk ‘memberi kepuasan kepada jiwa mereka setiap hari’.³⁷ Begitu juga menurut orang Rom animo atau genio indulgere dan juga animi causa. Juga sebahagian dari psikologi primitif, bahawa keinginan-keinginan aneh adalah sesuatu yang manusia akan turuti sekali sekala. Kepercayaan ka Mesir mempunyai sifat-sifat yang sama. Menurut mereka, RLPZ adalah sifat ‘binatang’ yang wujud di dalam diri manusia.

Hampir semua pendapat tentang RLPZ pada kurun ke 5 Sebelum Masehi dalam masyarakat Yunani kuno telah diterangkan. Di Lysias, pada kurun ke 4 Sebelum Masehi, hanya terdapat satu contoh penggunaan kata RLPZ tersebut secara tradisional. Apabila Herodotus membincangkan topik kehidupan kekal dalam kepercayaan orang Mesir kuno, beliau mengaitkan kepercayaan tersebut dengan RLPZ kepercayaan Orphic, bahawa roh akan terus wujud setelah manusia mati.³⁸ Hippolytus dalam Euripides telah menyebut tentang ‘roh yang suci’, tapi beliau sebenarnya pengikut Orphic.³⁹Euripides juga menyatakannya dengan cara tradisional di Bacchae. Aeschylus turut menerangkan istilah tersebut dengan ringkas. Sophocles pula menerangkannya dengan lebih terperinci, walaupun beliau hanya menyebutnya lebih kurang dua kali sahaja dalam Philoctetes. Odysseus telah memberitahu Neoptolemus bahawa dia akan ‘memerangkap RLPZ Philoctetes dengan kata-kata.’⁴⁰ Hal ini mencadangkan bahawa RLPZ juga mempunyai kaitan dengan pengetahuan. Philoctetes pula menyatakan tentang ‘jiwa jahat Odysseus yang sedang melihat menerusi rekahan’,⁴¹ini mencadangkan bahawa RLPZ mempunyai kaitan dengan keperibadian orang.Semua perkara tersebut telah berlaku pada hujung kurun ke 5, sementara idea yang seterusnya muncul pada zaman yang berikutnya. Tidak disebutkan lagi di tempat-tempat yang lain tentang pendapat bahawa ‘roh’ mempunyai perngaruh dalam pengetahuan atau kejahilan, dalam kebaikan mahupun kejahatan, dan bagi Socrates ini adalah penting.

Jika sekiranya karya-karya yang lebih maju mematuhi hadnya, bahasa biasa mematuhinya dengan lebih ketat lagi. Apabila disuruh untuk menjaga ‘roh’nya, masyarakat Athens memikirkan hal keselamatan secara peribadi atau ‘menjaga diri sendiri’ dalam kata lain, sementara itu dicadangkan juga kepada mereka untuk ‘bersukacita’. Menurut Aristophanes pula, kata-kata tersebut bermaksud

bahawa dia ‘harus berwaspada terhadap rohnya’. Dalam Birds, Pisander telah bertemu dengan Socrates

dan mengatakan bahawa dia ‘ingin melihat kembali RLPZ yang telah meninggalkannya’, menunjukkan kedua-dua erti ‘keberanian’ dan ‘roh’. Socrates merupakan seorang tokoh yang dianggap sebagai amat arif tentang RLPZ, dan juga seorang yang boleh ‘memanggil roh’ (RLP"(T(,Ã) dari bawah.⁴² Penghuni dalam fikirannya (ND@<J4FJZ-D4@<) dipanggil ‘RLP"\' yang bijaksana’ dalam Clouds.⁴³ Telah dinyatakan dalam Aristophanes mengenai ‘roh yang pintar’ (*`84"4 RLP"\), yang mempunyai persamaan dalam Philoctetes. Tapi yang menyatakannya ialah seorang peramal dari Oreos, yang jelas menunjukkan pengecualian, serta membuktikan peraturan.⁴⁴ Terdapat beberapa perkara tentang ajaran Socrates yang membingungkan, contohnya perkataan ‘hantu’ dan ‘ciri-ciri hantu’ dalam bahasa Inggeris, seringkali menimbulkan perasaan kurang selesa, berbanding dengan penggunaan kata ‘roh’ atau ‘rohani’. Terdapat unsur ketidakyakinan dalam frasa ‘peringatan yang berunsur roh.’

Penggunaan baru Socrates dalam perkataan RLPZ ini juga ditandakan oleh ungkapan tentatif yang melit yang dia kadang-kadang lakukan untuk menggantikannya, ungkapan seperti ‘Apa sahaja di dalam diri kita yang mempunyai pengetahuan atau mempunyai kebodohan, kebaikan atau kejahatan. ⁴⁵ Pada prinsip yang sama saya seharusnya menjelaskan rujukan Alcibiades di dalam Symposium untuk ‘hati atau jiwa atau apa sahaja kita panggil untuknya. ⁴⁶ Sentuhan halus sejarah seperti ini kebanyakannya dari cara Plato, dan keraguan Alcibiades adalah semulajadi sekiranya Socrates adalah orang yang pertama menggunakan perkataan seperti ini. Dia menyangkal, kalau saya tidak tersilap, bahawa jiwa adalah merupakan diri kedua yang penuh misteri, dan boleh dikenal pasti dengan jelas dengan kesedaran kita yang biasa; tetapi, sebaliknya, dia percaya bahawa ianya lebih dari itu, dan oleh kerana itu memerlukan semua ‘keprihatinan’ yang mana orang pengikut dan pengamal Orphic berikan kepada tuhan yang jatuh di antara mereka. Tidak ada keraguan ianya terbuka kepada setiap orang untuk memeliharanya, walaupun, Socrates bukan yang asli sebenarnya. Dia hanya menggabungkan doktrin Orphic mengenai pemurnian kepada jiwa yang jatuh bersama dengan pandangan saintifik jiwa sebagai kesedaran yang membangkitkan. Itu adalah alat yang diminati oleh mereka yang tidak menghargai keasalan tokoh-tokoh besar. Bertentangan dengan ini, ianya mungkin boleh mendorong kuasa yang memindahkan perkara yang berbeza adalah tepat dengan yang yang dimaksudkan oleh keasalan tersebut. Keagamaan dan pandangan saintifik mungkin berjalan seiringan, seperti yang kita dapati mereka berjajaran dalam Empedocles. Ia memerlukan Socrates untuk melihat bahawa ianya lengkap, dan dengan menyatukan mereka untuk mencapai idea yang terbaik dikemukakan dalam bahasa Inggeris dengan perkataan ‘roh.’ Dalam pengertian itu dan kepada tahap itu dia adalah pengasas kepada ilmu falsafah.

Dari Apology itu sendiri, saya rasa pasti, menyimpulkan bahawa bagi Socrates, kekekalan jiwa diikuti sebagai satu akibat wajar yang diperlukan dari pandangan sifatnya, tetapi perkara yang penting diperhatikan ialah bahawa ini bukan fakta dari tempat di mana dia mulakan mahu pun di tempat di mana dia tinggal. Sekiranya, untuk seketika, saya mungkin melewati Apology dan Crito untuk satu perdebatan yang negatif, ianya tidak luar biasa, bahawa kedua-dua di dalam Phaedo⁴⁷ dan Republic,⁴⁸ Plato mewakili keintiman yang paling dekat dengan Socrates seperti yang dikejutkan oleh tugasnya dalam kepercayaan dalam hal kekekalan. Maka, ianya tidak seolah-olah, bahawa ini telah membentuk tema yang biasa dalam perbicaraannya. Apa yang dia telah khotbahkan sebagai satu perkara yang diperlukan bagi jiwa adalah bahawa ianya harus berusaha untuk mencapai hikmat dan kebaikan.

Tentu sahaja, Maier merasa didorong oleh bukti yang dia akui sebagai sah untuk dikenal pasti bahawa Socrates menyebut tugasnya dalam hidup sebagai ‘falsafah,’ tetapi dia percaya bahawa bahawa falsafah ini terdiri satu-satunya di dalam aplikasi dari kaedah dialektika kepada dorongan moral. Itulah sebabnya dia berkata bahawa Socrates bukan seorang ahli falsafah dalam erti kata yang sebenar perkataan itu. Sekiranya dia hanya bermaksud bahawa dia tidak menjelaskan satu sistem dalam rangkaian kuliah, itu adalah kebenaran yang diragukan; tetapi, malah di dalam masa yang terburuk sekalipun, falsafah tidak semata-mata diperuntukkan kepada orang Yunani. Dan ianya juga tidak betul untuk mengatakan bahawa hikmat yang dibicarakan oleh Socrates dalam Apology dan Crito adalah semata-mata satu hikmat yang praktikal. Pada ketika ini Maier membuat satu kesalahan yang besar dengan mengambil perbezaan pengikut Aristotel di antara ND`<0F4l dan F@N\" ke dalam perbincangan. Tidak ada keraguan bahawa perbezaan mempunyai nilainya, tetapi pada tarikh ini ND`<0F4l dan F@N\", telah menjadi tema yang seerti, dan ia terus digunakan agak bercampur aduk oleh Plato. Ianya adalah hikmat dan kebenaran (ND`<0F4l 6"Â •8Z2,4") yang dimatlamatkan oleh jiwa, dan ianya adalah satu anakhronisme untuk memperkenalkan idea pengikut Aristotel mengenao ‘kebenaran yang praktikal.’ Sekiranya perkataan ND`<0F4l semuanya melebihi kepada F@N\", ianya hanya kerana mempunyai pertalian yang tidak baik, seperti ‘kepintaran’ kita. Ianya hampir berharga, bagaimana pun, untuk memboroskan perkataan mengenai fakta ini; bagi doktrin Socrates bahawa Kebaikan adalah pengetahuan nilai kepada satu penyangkalan bahawa terdapat perbezaan mutlak di antara teori dan praktik.

XII

Keadaan eksperimen kita tidak membenarkan kita untuk mengakui bukti yang banyak, dan itu seolah-olah tidak menjanjikan. Walau bagaimanapun, kita telah mencapai satu keputusan pertama yang penting, yang mana sekarang harus disebut dengan jelas. Kita telah mendapati bahawa, sekiranya Apology boleh dipercayai dalam perkara semacam ini, Socrates bersifat mendesak para warganya untuk ‘menjaga jiwa mereka.’ Itu telah diakui oleh Maier. Kita telah melihat lebih mendalam bahwa desakan seperti itu disimpulkan penggunaan perkataan RLPZ dan pandangan kepada sifat jiwa yang tidak dapat didengar sebelum diam di dalam kita pada satu masa. Ahli kosmologi Ionia dapat mengenal pasti dengan tepat jiwa bersama dengan kesedaran kita, tetapi itu juga datang kepada kita dari luar. Seperti yang dianggap oleh Diogenes dari Apollonia, ianya adalah ‘satu fragmen kecil tuhan. ¹⁵⁰ yang mana maksudnya adalah satu bahagian daripada ‘udara’ kosmikal yang mana terjadi pada beberapa ketika untuk menggerakkan tubuh kita. Socrates, setakat yang kita lihat, adalah orang pertama yang berkata bahawa kesedaran yang biasa adalah diri yang sebenarnya, dan bahawa ia layak menerima keprihatinan yang dilimpahkan kepada penyewa tubuh yang misteri oleh keagamaan. Persendahan Aristophane menjelaskan bahawa Socrates telah dikenali sebagai orang yang berbicara aneh mengenai jiwa sebelum 423 B.C., dan ini membawa kita kembali kepada masa ketika Plato bukan berumur lima tahun, supaya tidak terdapat sebarang soalan mengenai dia sebagai penulis kepada pandangan yang dihurainya kepada Socrates. Kita mungkin boleh simpulkan, bahawa ‘hikmat’ yang begitu mengesankan Alcibiades dan Chaerepho, adalah ini.

Saya berjanji tidak akan pergi melewati bukti yang dibenarkan oleh Maier, dan oleh kerana itu saya harus berhenti di ambang falsafah Socrates. Bagaimana pun, saya tidak dapat menahan diri dari mencadangkan iktisar di tempat di mana penyiasatan lanjut bermula. Di dalam dialog yang di tulis tiga puluh tahun selepas kematian Socrates, yakni Theaetetus, Plato membuat dia menggambarkan kaedahnya mengenai membawa fikiran kepada kelahiran dalam bahasa berasal dari panggilan ibunya, dan kita boleh membuktikan perkara ini sebagai sungguh-sungguh dari Socrates dari bukti Aristophane, yang telah mempersendahkannya selama lebih dari setengah kurun sebelumnya. ³⁵ Kaedah maieutic dalam urutannya melibatkan teori pengetahuan dongeng yang dilafazkan di dalam doktrin Reminiscence. Doktrin Kasih, yang dinyatakan oleh Socrates dipelajari dari Diotima di dalam Simposium, adalah hanya satu perluasa kepada dasar fikiran yang sama, dan ianya mungkin ditambahkan bahawa ia melengkapi penjelasan semulajadi terhadap misinya. Sekiranya Socrates benar-benar berpegang bahawa jiwa tidak boleh dihalang untuk melewati dirinya dalam keadaan yang diterangkan, tidak perlu lagi seorang ahli nujum dari Delphi untuk dia berikan tugas untuk mengubah kepercayaan orang Athenia. Bagaimana pun, ia melanggar had yang saya bebankan terhadap diri saya, dan saya tidak ingin berprasangka apa yang saya percaya sebagai keputusan kukuh yang telah kita capai. Bahawa di dalamnya sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa terdapat konsekwensi yang sedikit sama ada kita memanggil Socrates sebagai ahli falsafah dalam erti kata yang sebenarnya atau tidak, kerana sekarang kita tahu bagaimana ia berkaitan dengannya, dalam perkataan Julian, ‘semua yang mencari keselamatan dalam falsafah sedang diselamatkan pada masa sekarang.’ Ini lah masalahnya yang sedang kita selesaikan. Saya hanya berharap memberikan beberapa petunjuk untuk memperlihatkan bahawa Maier harus menulis sekurang-kurangnya 600 muka surat lagi untuk menghabiskan implikasi dalam pegangannya sendiri. Beberapa di antara kita lebih suka untuk berfikir bahawa ianya sudah diselesaikan dengan lebih baik oleh Plato.

CATATAN

¹ 264 c.

² H. Maier, Sokrates, sein Werk und seine geschichtliche Stellung (Tűbingen, 1913), ms. 3.

³ ms. 147.

⁴Dalam pemberian dari kisah intimasinya yang pertama dengan Socrate kepada Potidaea, Alcibiade berkata, J"ØJV J, (VD :@4 –B"<J" BD@L(`<,4s 6"Â :,J? J"ØJ" 6J8., 'Itu adalah satu kisah lama, tetapi pada ketika masa yang seterusnya, &c.' (Symp., 219 C, 5).

⁵ Dia fakir ian boleh menjadi satu kejutan nasib BV<J •6@ØF"4 ÐF"B,D @âJ@l ³*,4 (Symp., 217 a, 4).

⁶ Symp., 220 c, 3 sqq. Maier berkata (ms.301 n.) bahawa ini dengan jelas bergantung kepada tradisi yang boleh dipercayai.

⁷ ms. 105.

^8. 39 b, 4 sqq.

⁹Xen., Apol.,I, õ 6"Â *8@< ÜJ4 Jè Ü<J4 @ÜJTl §DD20 ßBÎ GT6DbJ@Ll. Plato hadir ketika perbicaraan, tetapi Xenophon berada di sekitar Asia.’

¹⁰ 29 d, 4 sqq., dan 3o a, 7 sqq.

¹¹ Untuk rujukan lihat Maier, ms. 333, n.3. Alusi dalam Isocrates (Antid.,§ 309) telah dicatat oleh Grote (Plato, vol. I. ms. 341).

¹² [Plato] Alc., i. 127 e, 9 sqq.

¹³Thuc., ii- 40, 3- In Herod., v. 124, kita diberitahu bahawa Aristagoras adalah RLP¬< @Û6 –6D@l. Dari konteks ini kita lihat dengan jelas bahawa ini bererti dia mempunyai semangat yang rendah. Saya sebut ini kerana Liddell dan Scott salah dalam fakta ini.

¹⁴Apollodorus B,DÂ 2,ä< (Stob., Ecl., i. ms- 420, Wachsm.) ßB@J\2,J"4 J?l RLP?l J@Ãl ,Â*f8@4l J@Ãl ¦< J@Ãl 6"JbBJD@4l N"4<@:X<@4l `:@\"l 6"Â J@Ãl *4? JT< ß*VJT< FL<4FJ":X<@4l, J@Ãl *4? JT< ß*VJT< FL<4FJ":X<@4l J@Ãl *4? JT< ß*VJT< FL<4FJ":X<@4l, FJ,D,D<f*0 *¥ bB`FJ"F4< @Û*,:\"< §P,4 ,Æl •<J\80R4< 6"Â VNZ<.

¹⁵Apollodorus, ib. (Stob., Ecl., i. ms- 422), J@bJ@4l :¥< @Þ< 6"Â J? Ff:"J" B"D,\<"4.

¹⁶Furtwiiigler, Charon, eine altattische Malerei (Archiv für Religions-wissenschaft, viii. (1905), ms. 191 sqq.).

¹⁷Eur., Suppl., 533-

B<,Ø:" :¥< BDÎl "Æ2XD",

J× Fä:" *z ¦l (<.

¹⁸ C.I.A., I. 442 –

"Æ2²D :¥< RLP?l bB,*,r>"J@, Ff:"J" *¥ P2f<

¹⁹. Archiv für Religionmissenscliaft, ix. (1906), p. 43.-

²⁰ Mengenai Euclous dari Cyprian, lihat M. Schmidt dalam Kuhns Zeitschrift, ix. (1860), ms.361 sqq. Identity dialek orang Arcadia dan Cypriote adalah fakta fundamental yang paling pasti yang berkenaan dengan zaman Aegean.

²¹ Pindar, fr. 131 Bergk.

²² Adam, 7he Doctrine of the Celestial Origin of the Soul (Cambridge Praelections, 1906). Adam menunjukkan (ms32) bahawa Myers telah memilih fragmen Pindaric sebagai iktisar bab yang ditulisnya mengenai Sleep (Tidur). (Human Personality, vol.i.ms.121).

²³. Lihat Greek Philosophy, Part 1, Thales to Plato, §41.

²⁴ Lihate ib. § 75-

²⁵ Lihat ib. § 155,

²⁶Eur., Herc., 1366, RLP¬< $4b.@L. Terjemahan Wilamowitz terhadapnya adalah bersifat menentang.

²⁷ Eur., Herc., 626, Fb88@(@L RLPl 8"$¥ 3 JD`:@L J, B"ØF"4. Cf. Phoen., 850, •88• Fb88,>@< F2X<@l ] 6"Â B<,Ø:z Ü2D@4F@<.

²⁸ Eur., Tro., 1171. Lihat catatan B. H. Kennedy in Tyrrell.

²⁹. Soph., El.; 902.

³⁰. Eur., Hipp., 504, 526.

³¹. Soph., O-C., 498, dr. 98.

^32. De caede Herodis § 93.

³³Antipho, Tet.,T.a, 7. Cf. Plato, Laws, 873 a, i.

³⁴ Lihat Headlam, Agamemnon, ms 186.

³⁵Soph., El., 775.

³⁶. Eur., Cycl., 340

³⁷ Aesch., Pers., 840.

³⁸ Herod., ii. 123.

³⁹. Eur., Hipp., 1006

⁴⁰. Soph., Phil., 55

⁴¹ Sopli., Phil., 1013..

⁴² Arist., Birds, 1555 sqq.

⁴³ Arist., Clouds, 94.

⁴⁴ Arist., Peace, 1068.

⁴⁵. Cf, Clito, 47 e, 8, ÓJ4 B@Jz ¦FJÂ ²:,J ¦DT<s B,DÂ Ó » J, •*46\" 6"Â º *46"4@Fb<0 ¦FJ\< .

⁴⁶. Symp., 218 a, 3, RLPZ J¬< 6"D*\"< (?D » RLP¬< » ÜJ4 "ÛJÎ Ï<@:VF"4 6J8

⁴⁷ Plato, Phaed., 70 2, 1 sqq.

⁴⁸ Plato, Rep., 6o8 d, 3.

⁴⁹ Doktrin B"84((,<F\" atau transmigrasi, dalam bentuk yang lazim, mengimplikasikan perpisahan ‘jiwa dari keperibadian. Untuk sebab ini saya tidak percaya bahawa Socrates telah menerimanya dalam pengertian sedemikian.

⁵⁰ A.19. Diels, :46DÎ< :`D4@< J@Ø 2,@Ø.

⁵¹ Arist., Clouds 137.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA