Mistisisme Bab 9 Sistem-sistem Orang Asia Tenggara [B7

Agama asli orang Austronesia dan juga kumpulan suku kaum di tanah besar tampak sebagai satu bentuk penyembahan leluhur dengan fahaman Shamanisme. Para imam pengikut fahaman Shamanisme diistilahkan sebagai Wali dan kumpulan mereka disebut Walian. Di antara kepulauan yang berbagai, tuhan-tuhan yang utama adalah daripada matahari dan bulan bersama dengan beberapa dewa seperti dewa laut dan pertanian. Di antara orang di Indonesia Timur dan orang Mollucca dasar kepercayaan pengikut Shamanisma dalam migrasi roh-roh orang yang sudah mati dipercayai, dan juga kepercayaan dalam Suanggi atau bomoh. Kepercayaan ini juga terdapat di antara kumpulan campuran dari keturunan orang Papua seperti Kei dan Aru. (Menurut Profesor Koentjaraningrat dalam Ethnic Groups of Insular Southeast Asia bab 1, Human Relation Area Files Press, New Haven, 1972, ms. 115).

Penyembahan kepada leluhur yang sudah mati, yang dipanggil begu di antara orang Batak dan Sumatra, adalah bentuk yang mempunyai upacara pengorbanan yang dilakukan oleh keturunan-keturunan yang masih hidup. Upacara-upacara ini menolong menentang warga yang mempunyai roh yang sedikit, yang mana mempunyai sifat dengki.

Para imam lelaki (datu) adalah pakar dalam pengetahuan ilmu ghaib yang mereka perolehi melalui satu perantisan yang keras (ibid., Artkel Batak, ms. 22).

Azimat dan tangkal digunakan bersama dengan keilahian (menggunakan Zodiak yang berasal dari Hindu dan meja-meja berunsur sihir) oleh para imam lelaki, yang juga pakar dalam ilmu sihir melalui penggunaan bahan-bahan racun yang semulajadi.

Praktik kebiasaan para pengikut Shamanisme juga digunakan bagi keadaan sakit, apabila imam itu juga membantu mendendangkan laguan dalam bahasa istimewa (atau bahasa lidah) untuk membawah roh memasuki tubuh pengantara itu. Fahaman Shamanisme klasik ini menggunakan korban binatang selalunya dari baka kuda yang kudus.

Unit upacara ini satu bius, yang mana berunsur entiti kewilayahan politik, tidak semestinya bersamaan dengan satu unit genealogi. Ini boleh diistilahkan sebagai satu bentuk keuskupan. Dalam banyak cara ini mengingatkan kepada fahaman Shamanisme awal, yang telah memasuki Eropah dari orang Kasdim dan ‘Scythia’ dan terdapat di antara orang Druid (imam kepada agama kuno di Eropah).

Satu aspek yang menarik mengenai doktrin transmigrasi terdapat di dalam cara orang Batak membahagikan jiwa kepada dua elemen. Tondi atau kuasa hidup yang vital (yang terdapat juga dalam nasi dan besi) boleh meninggalkan warga secara sementara atau secara selamanya (sekiranya untuk selamanya, kematian akan terjadi). Roh ini boleh meninggalkan tubuh seseorang untuk diam di dalam organisma yang lain. Apa yang tertinggal dari orang yang mati akan menjadi satu begu atau roh, yang mana di dalam keadaan yang telah dikenali sekarang sebagai tempat penyucian dosa. Mereka harus di angkat kepada status yang agung, yang mana boleh digambarkan sebagai keesaan, atau kesatuan dengan roh yang dibutuhkan. Konsep ini sama dengan yang di atdaptasikan oleh orang India dan telah disalurkan kembali ke dalam Islam semasa zaman orang Abbasid dan ini penting dalam karya ini. Sesungguhnya ia adalah konsep orang Babilon dan Shamanistik. Konsep selepas mati adalah tidak jelas, bukan sahaja di antara orang Batak yang dipercayai sama dengan yang di bumi, tetapi mereka pelbagai di sepanjang bidang sistem utopia secara umumnya.

Walaupun serangan yang dibuat oleh Kekristianan di bahagian Utara dan Islam di sebelah Selatan, agama ini masih bertahan sebagai kerangka kerja di tempat di mana yang dua ini kemudiannya melapisi, secara khususnya di antara orang Karo Batak.

Fahaman Shamanisme ini adalah agama menyeluruh bagi orang Austronesia, dibuktikan oleh difusinya yang menyeluruh (dengan kepelbagaian keterhadan kepada wanita dalam keimamatan Shaman (dukun atau bomoh) dan fungsi-fungsi para dewa) di antara orang-orang ini malah kepada Andaman dan Nocobarese. Car Nicobarese percaya dengan tuhan yang tinggi, Teo, yang telah menciptakan dewa-dewa matahari dan bulan yang lebih rendah, dan ini mungkin berasal dari fahaman monotheisme asal yang mana ia juga melandaskan agama orang Cina sebelum kurun ke-15 BCE.

Orang Melayu yang asli tersebar ke Sumatra dan Borneo dan membentuk bangsa Minangkabau di Sumatra, yang bersendiri kerana isolasi. Orang Iban dan beberapa orang Dayak Malayik, juga berada di Riay atau kumpulan orang Melayu yang tinggal di pesisiran laut, yang tiba di Borneo sebelum penyebaran Islam di Asia Tenggara.

Orang Iban menjejaki keturunan mereka kepada tuhan Sengalang Burong, yang dilambangkan oleh layang-layang Brahmani atau burung Helang. Orang-orang ini mempunyai panteon tuhan-tuhan dan juga mempunyai dunia spiritual yang khusus, di mana mereka bertingkah dengan sama imbangnya di dalam Shaman mereka atau manang.

Tarian upacara dan berbicara dengan bahasa lidah serta perhubungan dengan roh yang lazim ketika dalam keadaan khayal, adalah praktik oleh para manang. Jabatan manang terbahagi kepada kelas-kelas yang ditandakan oleh perintisan dan inisiasi dan kelas yang tertinggi selalunya melibatkan sifat-sifat wadam. Lemembang, satu upacara pakar atau imam boleh diisi sama ada dengan lelaki atau wanita, tetapi lelaki adalah keutamaan. Lagi mantera dan invokasi yang dilakukan di perayaan keagamaan disebut, gowai. Perayaan ini memakan masa lama dan pada masa ini lah lemembang akan menjadi sangat menyerupai seorang imam. Upacara ini seolah-olah berbentuk mantera dan mencadangkan pengaruh orang India ke atas orang Iban, membuat pergerakan mereka semasa pembentukan negeri-negeri India di Malaya dan sebelum Islam. Mereka mempunyai gerudi, tuai burong, yang merupakan pakar dalam hal-hal omenologi burung. Banyak daripada perayaan keagamaan berpusat kepada pengolahan nasi dan melibatkan pemburuan kepala sebagai ciri-ciri tambahan kepada cara pemujaan.

Cara pemujaan Shaman ke atas Ngadju dan orang Maanyan Dyak, di mana Shaman diistilahkan sebagai Wadian yang bertentangan dengan Walian dan istilah yang lebih umum, balian telah digunakan (Bali seolah-olah berasal dari fungsi Shamanistik). Shaman-shaman ini mempunyai tujuh jenis, enam wanita dan satu lelaki, setiap satu mempunyai roh serta upacaranya sendiri. Islam belum lagi menyerap ke dalam suku kaum orang ini dalam jangkauannya yang mana 78% daripada mereka adalah pribumi yang masih pengikut animistik, 18% Kristian dan hanya 3% adalah Islam.

Untuk orang Aceh, bentuk Shamanisme mereka, seperti mistisisme pantheistik, masih wujud dan praktik yang berunsur mistik masih lagi dilakukan, walaupun di dalam bentuk yang lemah dengan keimamatan pengikut Shaman mengehadkan kaum wanita. Sementara wilayah ini secara nyata pusat perkembangan Islam, kepercayaannya di dalam Islam seolah-olah satu bentuk yang dilapiskan ke atas agama yang asli. (lihat Artikel Acehnese. Ibid. Ms. 18-19). Ibadat para penziarah kuburan Wali Islam telah berleluasa dan praktik ini adalah berasal dari kepercayaan bukan Islam.

Sekarang kita akan meneliti perkembangan sejarah proses ini.

Buddhisme dan Indianisasi di Asia Tenggara

Pergerakan sistem-sistem orang India ke dalam Asia Tenggara, dan juga Cina, banyak dibantu oleh kapasiti kelautan Buddhisme yang ditingkatkan yang dibenarkan ke atas sistem Brahman Varna yang dibatasi.

Melalui perdagangan yang meningkat, ia telah menjalinkan perhubungan dengan suku kaum animistik di Asia Tenggara, yang mana pada zaman itu melibatkan wilayah yang besar di Selatan Cina, dan malah di Cina membenarkan sistem itu untuk melapisi sistem itu sendiri terhadap Mistisisme Shamanis pribumi. Ini telah dibantu oleh penawanan Dinasti Han (205 BCE – 220 CE) dan penaklukan terhadap kira-kira tiga puluh negeri. Menurut Coedes dalam The Indianized States of Southeast Asia dalam ms. 7:

Dalam kebanyakan perkara kita melalui tanpa transisi dari akhir neolitik sehingga tinggalan orang India yang pertama. ... perkembangan orang India dari Oc Eo (dalam Cochin Cina) dan dari Kuala Selinseng (di negeri Perak di Malaya) di tempat di mana meterai yang di ukir dengan nama-nama sanskrit dengan tulisan dari kurun yang kedua sehingga kurun yang keempat, telah juga menghasilkan instrumen dari batu-batu yang digilap. Dalam Celebes, satu Buddha gangsa dari Sekolah Amaravati telah ditemui di Sempaga di atas lapisan Neolitik.

Dia berpendapat bahawa ketika kebudayaan Buddha-Brahmano di India mendapat tempat di kalangan orang ini mereka masih di dalam istilah yang dia buat, iaitu “pertengahan tamadun di akhir Neolitik” dan yang saya istilahkan sebagai fahaman Shamanisme orang Babilon baru.

Pola contoh moden cuba untuk membina dasar golongan pra-Aryan bagi sistem orang Asia Tenggara. Bagaimana pun, struktur dalam penyembahan leluhur dan fahaman Animisme, tuhan kepada tanah, simbol-simbol kesuburan dan pembinaan tempat keramat di ‘tempat-tempat tinggi’ mempunyai urutan yang sama dengan teologi kaum Kasdim, yang mana terlalu ketara bagi perkara yang hanya kebetulan. Dengan tidak menghiraukan perdebatan di sekeliling struktur yang asli, kita boleh menjejaki dengan pasti perkembangan sejarah, yang mana menunjukkan secara meyakinkan bahawa sistem-sistem keagamaan yang awal telah distrukturkan di bawah pengaruh Indo-Aryan dan pengaruh ini adalah jelas tanpa keraguan.

Tema lain yang lazim adalah penguburan orang yang sudah mati:

Dalam kendi atau kuburan besar dan yang mana merupakan tujuan struktur kuburan besar di bina, di seluruh bukan sahaja dalam rangkaian kepulauan tetapi di mana sahaja sistem ini berlaku, ianya adalah sifat. Begitu juga dalam dualisme kosmologi yang mana telah menjadi sifat dalam sistem ini. Dualisme ini bukan sahaja dari tuhan-tuhan tetapi dari roh-roh gunung dan laut dan dari spesis-spesis dan kepada orang-orang yang tinggal di pergunungan dan di lembah. Sistem ini telah dimeterai tanpa boleh dihapuskan lagi ke atas orang Austonesia, mungkin kepada orang Cina k’unlun atau Sanskrit Dvipantera, ‘orang-orang dalam kepulauan’. Orang-orang ini mempunyai tamadun yang menyerapinya dan satu idea perkiraan terhadap tamadun ini masih boleh diperolehi melalui pemerhatian terhadap “beberapa orang gunung dan di negara indochina dan Malaya (ibid., ms. 9-10).

Banyak anggapan yang salah telah dibuat mengenai proses di mana di katakan bahawa Asia Tenggara telah melalui tahap-tahap sejarah yang pelbagai. Anggapan yang mengatakan bahawa Asia Tenggara adalah Animistik, kemudian di Indianisasikan, kemudian Islam atau Kristian adalah salah.

Di dalam keadaan transisi yang pertama, yang mana dari Animistik kepada indianisasi, pemahaman Indianisasi adalah:

Ketika perluasan kepada kebudayaan yang sudah diorganisasikan yang telah ditubuhkan ke atas konsep serta diraja orang India, ia mempunyai sifat pemujaan Hindu atau Buddha, mitologi Purana, ibadat kepada Dharmasastra, dan melafazkan dirinya di dalam bahasa Sanskrit (ibid., ms. 15-16).

Dari sini ianya berasal dari istilah ‘Sanskritisasi’ dan bukannya Indianisasi. Ianya tidak betul untuk menganggap bahawa proses ini diaplikasikan kepada populasi yang umum., ianya tidak demikian. Coedes percaya bahawa

Tamadun orang India di Asia Tenggara adalah tamadun orang elit dan bukan dari kebanyakan populasi yang mempunyai dasar kepercayaan dan cara hidup yang masih belum dikenal pasti dengan jelas ... (ibid., ms. 16),

dan tidak ada lagi yang diketahui, ianya sia-sia untuk mencuba untuk mengadili dalam konflik di antara mereka yang percaya bahawa masyarakat pribumi telah menyimpan intisari sifat mereka yang asli di bawah lapisan orang India dan mereka yang percaya bahawa mereka mengintegrasikan ke dalam masyarakat jenis orang India. pandangan ini tidak betul. Sistem yang asli adalah dikenal pasti sebagai bentuk fahaman Shamanisme yang terdapat di tempat lain di sebelah Timur dan Barat dan mendahului bentuk-bentuk falsafah berikutnya dari sistem orang Indo-Aryan, yang mana berleluasa kemudiannya bersama dengan negeri-negeri kota yang berkembang. Justru, di Asia Tenggara ianya bukan kerana ia terpencil, bergabung ke dalam sistem yang di indianisasikan, tetapi mengekalkan agama orang-orang di sana yang mengadaptasikan struktur empiris berturutan yang di indianisasikan yang dibentuk di dalam negeri-negeri yang berturutan.

Beberapa faktor yang penting telah membawa kepada perluasan sistem keagamaan orang India di Asia Tenggara dan faktor yang sama menolong perluasan Islam yang berlaku kemudiannya, migrasi yang besar orang-orang nomad utara telah menghentikan bekalan besi yang berharga, yang utama ialah emas, dari Siberia ke India, yang mana kemudiannya berpaling kepada empayar Roma, yang mana menyebabkan kemunduran dalam ekonomi yang mana Vespasian (69-79 CE) telah menghentikan kebocoran yang bahaya ini. Justru, orang India telah berpaling kepada “chersonese emas’ dan maka perdagangan di Timur sudah pun wujud, yang sudah berkembang sepenuhnya.

Pada masa yang sama orang India dan pelaut Cina telah dikembangkan, bersama dengan pembinaan tongkang yang boleh menampung 600-70 penumpang dan pembinaan mereka menggunakan teknik yang digunakan di Teluk Persia. Coedes merujuk teks tulisan Cina pada kurun yang ke-3 yang menggambarkan perkara ini dalam muka surat 21.

Pedagang-pedagang ini telah menggunakan angin monsun dan bersama dengan kedatangan fahaman Buddha, orang India telah berjaya untuk mengatasi keterbatasan kasta dalam fahaman Hinduisme dan mengambil bahagian dengan lebih menyeluruh lagi dalam perdagangan laut.

Penggunaan monsun adalah sifat orang dari Cina ke Teluk Persia dan sekitar kurun yang pertama CE seorang pengemudi Greek, Hippalos, telah menemui atau menemui semula monsun alternasi yang berkala. Cerita ini telah dicocokkan oleh orang Muslim sebagai satu cerita yang meragukan. Bagaimana pun, orang Arab yang terlibat memang tidak diragukan lagi adalah mereka yang telah hilang di dalam pemujaan berhala dan kekal demikian, kecuali bagi pengaruh orang Yahudi sehingga misi Nabi itu kira-kira 6 kurun selepas itu dan dari legenda orang Arab, ianya tidak diragukan lagi bahawa ini adalah bentuk penyembahan kaum Kasdim dan Indo-Aryan.

Peranan perdagangan berunsur hipotesis di dalam penyebaran agama-agama orang India sering dikaitkan dengan pedagang Islam pada masa-masa kemudian. Gabriel Ferrand telah meningkatkan perdagangan berbentuk hipotesis dan ini kemudiannya dikembangkan oleh R O Winstedt dalam buku karyanya History of Malaya, yang mendakwa bahawa

Ketibaan Hindu adalah sama dengan ketibaan orang Muslim yang berlaku kemudiannya dari India dan Hadramaut, Brahmin dan Kshatrija mengambil tempat yang dirampas oleh Sayid. (seperti yang dipetik oleh Coedes, ms. 22).

Justru, ia mendakwa bahawa tahap pertama untuk Indianisasi adalah

melalui perseorangan atau perusahaan korporat, bersifat aman, tanpa rencana yang dibentuk sebelumnya, dan bukannya imigrasi secara besar-besaran. (ibid., ms. 23).

Elemen pertama yang muncul adalah penganut Buddha. Ini dinyatakan dari fakta, bahawa bukti yang paling kuno tentang Indianisasi adalah imej-imej Buddha Dipankara, yang mendapat kesenangan yang besar bersama dengan pelaut yang sering mengunjungi kepulauan Selatan. Ianya tampak bahawa kumpulan Brahman dan Kshatriya telah mengikuti mereka menyerapkan konsep diraja Siriate.

Jawa tengah telah menjadi pusat Buddha. Karya The New History of the Tang menunjukkan bahawa Hui-ning datang kepada Ho-ling dan dari 664-65 telah menterjemahkan teks-teks Sanskrit Theravada ke dalam bahasa cina.

Di tanah besar juga, fahaman Buddhisme telah dilapisi dengan fahaman Brahmanisme ke atas Shamnisme Animistik tempatan. Menurut B. J. Terwiel (Monks and Magic – Student literature – 1975, ms. 17):

Secara umum pendamaian dari kuasa semula jadi dan pengetahuan para Brahmin dalam upacara keagamaan adalah dianggap sejajar dengan fahaman Buddhisme. Malah ianya lebih berkemungkinan yang mana ramai di antara pendamaian golongan elit dan Brahmanisme sebagai bahagian lazim dalam Buddhisme Theravada.

Agama orang yang tinggal di kota dan pendalaman, berbeza di sepanjang zaman perluasan Buddha dan bentuk-bentuk Buddhisme telah menjadi pelbagai. Terwiel merujuk kepada pernyataan Le May bahawa:

Ianya harus tidak dilupakan bahawa bagi majoriti golongan petani orang Siam yang banyak (dan orang Burma), Buddhisme selalu, apa yang saya panggil ‘Dekorasi kepada Kehidupan’ dan orang-orang itu sendiri kekal menjadi Animis”. (R. Le May, The Culture of Southeast Asia, 1964, ms. 163, (ibid., ms. 18).

Untuk menangani tafsiran Bechert dan Le May mengenai fenomena Animistik, Terwiel mengatakan:

Saya fikir... bahawa kaum tani ini secara perlahan-lahan telah mengadaptasikan fahaman Buddhisme di dalam orientasi keagamaan mereka tetapi dalam keadaan yang berbeza daripada yang di kota. Golongan tani telah menerima fahaman Buddhisme bukan disebabkan dia yakin dengan kebenaran Pali Canon, tetapi oleh kerana ia menggambarkan idea yang dia pegang sebelumnya. (ibid).

Hipotesis penstrukturan semula fahaman Buddhisme pendalaman yang mana ia boleh dibenarkan dengan panggilan Buddhisme animistik menjadi masuk di akal melalui rujukan kepada sifat-sifat yang khusus dalam perluasan Buddhisme (ibid., ms. 19).

Oleh itu impak Buddhisme yang utama mungkin kepada penghapusan binatang korban (ibid).

Ianya mungkin juga adalah cara untuk menghapuskan upacara Adat kanibalisme orang Melayu.

Perselisihan Theravada-Mahayana telah berlaku di sebelah selatan melalui adaptasi Theravada di Thailand, kepada praktik Animistik pribumi dan kemudian melalui serangan Islam yang berlaku kemudiannya di Asia Tenggara secara umumnya.

Oleh kerana struktur Sangha dan jalan yang mudah untuk mendapatkannya tanpa unsur kedoktrinan, Terwiel percaya bahawa:

Di kawasan pendalaman, ianya selalu terjadi bahawa golongan lelaki menjadi ahli Sangha bagi tujuan-tujuan anismistik yang sejati. (ibid.)

Dengan menjadi rahib dia mendamaikan kuasa-kuasa yang tidak kelihatan dalam kosmologinya yang berunsur sihir-mistik. Ini adalah lazim di seluruh Asia Tenggara dan ia tidak berhenti bersama dengan aspek-aspek yang pelbagai dalam agama-agama orang India, tetapi malah tetap berlaku pada zaman Muslim dan Kristian.

Adaptasi sistem Buddha di Timur, telah menjadi satu adaptasi kepada Shamanisme Animistik orang Babilon baru, yang mana elemen keagamaan yang bersatu. Pengubahan kepada ajaran kepercayaan dasar Buddha bersama dengan bidang Sihir-Mistik adalah lazim.

Dasar kepada hukum Karma yang ada dalam intisarinya menjadi satu pernyataan yang mempunyai kelebihan-kekurangan dalam imbangan, mendamaikan roh-roh yang tidak kelihatan pada Animistik yang lalu.

Bahawa orang-orang ini yang berdagang dari negara Arab ke Cina telah dibuktikan oleh catatan orang India, atau Chu, seperti yang digelar oleh orang Cina, sebagai resmi, dalam catatan-catatan yang terawal mengenai Kerajaan Funan. Justru, orang India mengadakan sistem mereka ke atas Asia Tenggara melalui perkahwinan dan dengan mempengaruhi ketua golongan pribumi yang melihat adaptasi tamadun orang asing, sebagai kaedah untuk menguatkan kuasa mereka di mata penduduk yang diberi sihir-mistik yang sudah menjadi lazim di wilayah itu. Bentuk perkahwinan ini adalah asal kepada dinasti Funan seperti yang dilaporkan oleh orang Cina.

Menurut karya Ethnic Group of Insular Southeast Asia bab 1, Human Relations Area Files Press, New haven, 1972, ms. 15 dan seterusnya dalam ms. 16.

Peninggian kepada ketua pribumi kepada tahap Kshatriya melalui kaedah Vratyastoma, upacara Brahman bagi menerima orang asing ke dalam masyarakat ortodoks, telah digunakan di seluruh Asia Tenggara. Contohnya ialah Raja Mulavarman di Borneo pada permulaan kurun yang ke-5, yang merupakan anak lelaki Asvavarman, yang mana nama ini adalah bentuk Sanskrit yang sejati, tetapi nama datuknya Kundunga tidak sedemikian. Sanjaya, pengasas kepada Kerajaan Mataram orang Jawa pada kurun ke-8 adalah sepupu kepada Sanna, yang tampak sebagai Sanskritisasi dari nama orang Jawa.

Proses yang dibentuk oleh para Brahmin telah memasuki satu suku kaum (sama ada melalui pujukan atau penawanan) dan untuk mengenal pasti objek pemujaan suku kaum tersebut, avatar dalam keilahian orang India dan di dalam genealogi dan sistem-sistem, satu perhubungan kepada kitaran epik dan justru adaptasi sinkretik dalam sistem yang bersangkutan berlaku tanpa gangguan daripada yang asal. Fahaman Katolisisme Roma menggunakan sistem ini juga dengan jayanya.

Gaya kerajaan orang India telah dibentuk oleh pergabungan golongan tempatan, setiap satu memiliki perlindungan dari jin atau tuhan tanah setempat di bawah kekuasaan satu orang India – atau yang di Indianisasikan – ketua pribumi. Ini:

mendamaikan cara pemujaan roh pribumi di atas ketinggian konsep diraja orang India, dan memberi populasi;dikumpulkan di bawah satu pemerintah yang berkuasa; satu bentuk tuhan nasional, yang berhubungan dengan monarki...India...tahu bagaimana membuat kepercayaan orang asing dan cara pemujaan menjadi kepercayaan mereka sendiri dan mengadunkan mereka. (Coedes, ms. 27)

apabila Islam mengikuti dalam kebangkitan fahaman Hinduisme dan Buddhisme, yang disalurkan melalui para pedagang yang menggunakan sistem India yang sama, mereka mendapati rentetan yang sama terbuka untuk mereka. Sistem-sistem dari Islam yang telah di Indianisasikan, atau di sinkretisasikan oleh golongan Indo-Aryan adalah sistem yang diterima tanpa bantahan oleh golongan pribumi tempatan.

Pada pertengahan kurun yang ke-9, Raja Sialendra Sumatra, Balaputra Deva telah mengasaskan monarki Buddha di Nalanda di Bengal, mengasingkan lima perkampungan yang diberikan kepadanya oleh raja Bengal bagi biaya mereka (petikan dari artikel Profesor Bosch pada tahun 1925 dan dipetik oleh Drewes). Ianya akan diambil dari seksyen pemujaan dewi Ibu, bahawa cara pemujaan ini telah dibentuk di Nalanda kira-kira tiga kurun sebelum ini dan bahawa cara pemujaan Tara di antara orang Thai Ahom, bersama dengan bentuk Tantric Buddhisme, telah di bawah oleh mereka ke bahagian tenggara dan indocina. Justru itu mungkin perhubungan ini adalah fundamental di dalam penyebaran bentik Tantric ke Indonesia , menggantikan Theravada yang awal yang seolah-olah telah mengalami sinkretisme Mahayana yang sama seperti yang di bahagian utara. Penyatuan bersama dengan Shamanisme ini telah lengkap pada ketika ini.

Perkembangan kepada Indianisasi terjadi sejurus itu sehingga Empayar Majapahit berpusat di Jawa, yang mana berlangsung sejak Rajasa (1222-1227) sehingga Bhre Tumapel (1447-1451).

Kebangkitan dan kejatuhan empayar di Indonesia/Malaya (dan di Indo-Cina) adalah bermula di antara golongan-golongan yang di Indianisasikan. Para penziarah orang Cina, Hui-ning telah datang ke Ho-ling, yang mana dipertalikan oleh Coedes dan yang lain sebagai berada di tengah Jawa. Menurut Sejarah Baru mengenai Tang, ini adalah pusat kepada kebudayaan Buddha dan sejak 664-65 Hui-ling telah menterjemahkan teks-teks Sanskrit Theravada ke dalam bahasa Cina.

Pada masa yang sama ketika kedutaan pertama Ho-ling pada 640, dalam New History of the Tang menyebut kedutaan pertama Mo-Lo-yu. Ini merujuk kepada orang Melayu yang bertempat di persisiran Timur Sumatra di wilayah Jambi. Penziarah, I-Ching, telah berhenti di sana pada 671 dan dari riwayatnya, kita tahu bahawa di antara 689 dan 692 Malaya telah diserap oleh Shih-li-fo-shoh atau Srivijaya. I-Ching telah mengembara ke India dan telah pergi dari sana untuk kepulangannya ke Cina dan perhubungan dengan Cina ini berleluasa juga kepada orang Arab. Profesor E H. Parker mempertalikan bahawa

pada tahun 1657 AD seorang Musul, yang memegang jawatan dalam majlis itu (Majlis Astronomi di Peking), dalam melaporkan kaedah Schell, telah mengingatkan Kaisar bahawa 1058 tahun dahulu, lapan belas lelaki dari wilayah barat telah di bawah ke Cina kalendar orang Musul, dan keturunan mereka telah wujud sejak itu di Cina dalam perkara-perkara astrologi (dari China dan Religion, ms. 155, dipetik dari Muslim China oleh Ahmed Ali – Karachi. 1949).

Justru, terdapat orang Islam yang mendakwa telah tinggal di Cina sejak 599 CE, kira-kira dua puluh tiga tahun sebelum tahun Hijrah dan apabila nabi itu berumur tiga puluh tahun dan kira-kira sepuluh tahun sebelum wahyunya yang pertama. Orang-orang Arab ini bukan Islam, tetapi merupakan orang Arab umum dalam komersial dunia pada ketika itu. Justru, tradisi yang diperkenalkan oleh Islam ke dalam Cina semasa Dinasti Sui (589-618) boleh dijelaskan sebagai satu penempatan orang Arab, yang mungkin penganut Unitarian yang memelihara hari Sabat, yang mana tidak lama kemudian telah dibantu tambah oleh Islam. Kita tahu fakta, bahawa penganut Sabatarian telah terbentuk di Cina oleh Mueses pada kurun yang keempat dari Abyssinia (petikan Cox, (No. 122) ibid.).

Bersama dengan Dinasti Tang (618-907) terdapat catatan mengenai Islam. Yezdegrid, Raja Sassania yang terakhir di Iran telah menghantar satu kedutaan pada 638 kepada majlis T’ai Tsung, Kaisar T’ang yang kedua (627-65) dan pada 643 seorang kedutaan Roma juga diutus; kedua-duanya melaporkan kekalahan mereka di tangan orang Arab. Dari sini Kaisar mengutus satu kedutaan pada 650 kepada Khalifah Othman. Jawapannya telah diterima di Sianfu pada 651.

Ahmed Ali juga mendakwa bahawa selepas orang Mongol menyerang Turkestan Barat mereka bukan sahaja menguasai Annam, Burma, Manchuria, Mongolia, Tibet dan Turkestan, tetapi tanah jajahan mereka adalah kepulauan Liuchiu, Siam, Borneo, kepulauan Zulu, Jawa, Ceylon, Nepal dan Bhutan. Dari catatan kita mengenai T’ang, ini tampak betul dan dari bentuk Buddhisme yang lebih lemah di Cina, komentar mengenai terjemahan Sankrit adalah di import. Agama orang Cina adalah dari penyembahan leluhur dan ia juga berunsur animistik dengan orang Mongol yang memutuskan untuk menjadi Shamanis dan maka apa sahaja pengaruh dari orang Cina atau Mongol tidak akan dimasukkan ke dalam agama orang Austronesia, sesungguhnya mereka di katakan mempunyai akar yang sama dan praktik Hindu yang ada kemudiannya adalah lazim di Cina, walaupun pada zaman Confucius.

Sejarah Asia Tenggara Dari Kurun Yang Kedua Belas

Di Sumatra pada akhir kurun yang ke-12, empayar Srivijaya di Palembang telah menjadi lemah dalam sokongan kepada Kerajaan orang Melayu di Jambi, tetapi walau bagaimana pun, tanpa melihat kepada tempat pusat itu, kerajaan Sumatra di bawah nama San-fo-ch’i, masih mempunyai kuasa yang besar dan “satu tempat laluan yang penting, kata Chou Ch’u fu, mengenai laluan laut bagi orang asing dalam perjalanan mereka ke sana pergi dan balik (Cina)”. (karya Coedes dalam The Indianized States of Southeast Asia, ms. 179).

Raja, Trailokyaraja Maulibhush anavarmadeva, kasta Buddha gangsa yang dipanggil Buddha Grahi pada 1183 di Chaija di tanjung Bandon. Gelarannya mencadangkan bahawa dia adalah seorang Melayu.

Menjelang kuarter akhir dalam kurun yang ke-13 Jawa telah memperolehi kekuasaan ke atas Sumatra dan pada 1286 satu Buddha telah diutus dari Jawa ke Negara Emas (Savarnabhumi) oleh empat pegawai orang Jawa dan ditegakkan di Dharmasraya oleh perintah dari Maharajadhiraja Sri Kritanagara Vikramadharmottungadeva. Raja orang melayu menjawat gelaran Maharaja yang lebih rendah menandakan juga bahawa dia adalah orang suruhan orang Jawa.

Sejarah golongan Yuon memberitahu kita bahawa pada 1295, orang Thai (orang Siam) dan Malayur (Ma-li-yii-erh) telah berbunuhan sesama sendiri (dari karya Coedes, ms 202) dan tindakan orang Jawa dan Thai menyingkirkan Srivijaya dari kepulauannya dan merampok hak-hak kebenuaan.

Perkembangan Islam di Asia Tenggara

Pengaruh Orang Cina

Sejarah orang Muslim di Cina telah disusun oleh Ahmed Ali (Muslim China, Karachi, 1949)

Ia akan menjejaki semula dari bab mengenai kebangkitan Islam, bahawa Islam telah mengalahkan tentera seramai 200,000 orang dari Kekaisaran Hsuon tsung (713-756). Jeneral Qutaiba bin Muslim telah mengutus satu kedutaan yang meminta supaya Kaisar itu menerima Islam atau membayar Jizya. Bagaimana pun, selepas kematian Khalifah Walid bin Abdul-Malik dan pembunuhan Quataiba bin Muslim yang berlaku selepas itu, tentera Muslim telah berdamai dengan Cina dan berpatah balik, tetapi golongan Hui-chi telah mualaf kepada agama Islam. Orang Cina Muslim telah dikenali dengan nama ini sehingga Dinasti Yuan (Mongol), apabila mereka dikenali sebagai Hui-Hui yang mana mereka masih dikenali dengan nama ini, sebagai tambahan kepada kaum Ching Chen Chias.

Justru, Islam hilang peluangnya untuk menakluki Cina dan perluasannya di sekuruh Asia. Bagaimana pun, sebagai akibat dari pemberontakan semasa pemerintahan Kaisar T’ang yang kesepuluh, Hsuan Tsung pada 755 di bawah Jeneral An Lu-Shan, Kaisar tersebut telah turun takhta demi anak lelakinya Su-Tsung yang telah merayu kepada orang Muslim. Khalifa Abu Ja’far telah mengutus tentera yang lengkap yang berjumlah di antara empat dan sepuluh ribu tentera untuk menolong Su Tsung. Pemberontakan itu telah dikalahkan dan dua pusat Sionfu dan Honsufu telah dipulihkan pada 757. Tentera-tentera ini telah disanjung tinggi oleh Kaisar. Mereka tidak kembali ke Khorosan tetapi tetap tinggal di Cina, mengahwini orang Cina dan keturunan mereka telah membentuk dasar permulaan populasi Muslim pada hari ini (Ahmed Ali, Muslim China, Karachi, 1949 ms. 28).

Catatan T’ang menandakan bahawa pada 787 terdapat seramai empat ribu keluarga Islam dari Urumichi, Ansi, Kashghar, dll., yang tidak dapat kembali kerana suku Tibet telah menutup jalan darat dan mereka diberi kebenaran untuk menetap. Ramai juga yang datang melalui laut, menduduki Canton dan Hangchow dan kumpulan inilah yang mengembangkan Islam di bahagian selatan.

Ali mendakwa bahawa empat orang mualim telah tiba semasa pemerintahan Tai Tsung (627-650) tetapi catatan resmi yang pertama adalah pada 651 tidak termasuk penetap-penetap Islam, keturunan yang terbukti telah mengikuti tentera Cina dan angkatan laut. Tentera kebebasan Vietnam telah memaksa orang Cina bergantung kepada perdagangan laut dengan Asia Tenggara. A. Reid membuat fakta ini dalam karyanya Saouthest Asia in the Age of Commerce 1450-1680. (ms. 8-10)).

Seperti yang dicatat sebelumnya catatan yang seterusnya adalah semasa Dinasti Soong (960-1280) apabila dua puluh kedutaan dari Arab datang ke Cina dan menerima layanan yang baik, mengalakkan penganut Islam dari Turkistan datang untuk berkhidmat dalam Ketenteraan Cina. Justeru semasa Dinasti Yuan atau Mongol (1280-1368) selepas kejatuhan Khalifa Abbasid dengan Mongol, bilangan penganut Islam di Cina meningkat dengan adanya Hasan yang diangkat menjadi Menteri (ibid. ms 29). Kedudukan istemewa dalam ketenteraan dan perkidmatan awam ini berlanjutan dibawah Dinasti Ming (1368-1644). Dengan kejatuhan Ming pada 1644 dan dengan membentukan Manchus, Islam kehilangan semua sokongan, bersama dengan sejarah seterusnya, seperti yang Ali katakan, penderitaan yang tidak terkata.

Ianya kelihatan bahawa penyebaran Islam di Asia Tenggara, mempunyai pertalian dengan kekayaan dan pembangunan kekuatan Islam di Cina dan kebanyakannya akibat dari kejatuhan mereka di bahagian Barat.

Menurut Profesor A H Johns dalam karya “Islam in South East Asia: Reflections dan New Directions” dalam jurnal Indonesia, Bab 19, 1974:

...sejarah Islam di Asia Tenggara tidak boleh difahami selain dari sejarah mengenai generasi pusat-pusat perdagangan pada titik fokus di nusantara.

Sejarah orang kota di wilayah kita adalah sangat ganjil, berbeza dan kasar. Maka proses serta sifat pengislaman adalah dari sifat yang sama. Keprihatinan para pakar bagi sumber Islam dalam bahagian dunia ini telah mengaburkan fakta ini. Bidang komunikasi di antara pusat-pusat kota dalam nusantara tidak boleh di ambil untuk dijadikan alasan, maka tidak ada yang diperolehi dan banyak yang hilang dengan menganggap apa sahaja ketetapan atau identiti di antara perkembangan sekolah-sekolah keagamaan dan pusat-pusat pendidikan di Melaka, Aceh, Palembang, Banten, kota pelabuhan di Utara-timur Jawa atau Makassar. Setiap satu mempunyai kerajaan sendiri, setiap satu terbuka kepada pengaruh dari guru agama sekolah tertentu, dan persaingan-persaingan boleh mengakibatkan kepahitan, penganiayaan dan pembakaran buku-buku.

Demi untuk pemahaman yang lebih baik bagaimana keadaan ini berkembang, satu daripada pusat perkembangan yang utama ini, iaitu dari Aceh, dan interaksinya di wilayah itu akan diteliti kemudiannya dari penelitian kepada sejarah yang diketahui dari kawasan itu dan sifat orang-orangnya.

Asal dan Kaedah kedatangan Islam di Sumatra

Menurut kepada Ethnic Groups of Insular Southeast Asia bab 1, Human Relations Area Files Press, New Haven,1972, ms. 15 dan seterusnya pada ms. 16,

Sumber-sumber orang Cina yang bertarikh dari seawal 500 AD mengandungi rujukan mengenai Kerajaan Poli di Sumatra Utara, di dalam naungan Aceh, yang mana diperintahkan oleh pengikut Buddha dari keturunan orang India. pada pertengahan kurun yang keempat belas, Ibn Battuta menemui satu negeri Islam yang mekar di Pase, yang mana terbukti wujud sebelum kedatangannya. Menjelang kurun yang keenam belas, pusat kuasa telah berpindah ke lembah sungai Aceh, dan dari 1507 sehingga permulaan kurun yang kedua belas satu silsilah kesultanan telah wujud di sini, yang berwenang pada beberapa ketika yang berleluasa kebanyakannya di Sumatra tetapi kuasa yang sebenarnya agak terhad di luar perbatasan Aceh yang agung.

Orang Aceh:

telah dibahagikan kepada golongan yang menjadi orang bukit (ureueng tunong) dan orang yang tinggal di tanah rendah (ureueng baroh) atas dasar jenis fizikal dan perbezaan kebudayaan yang kecil. Secara perkauman, mereka adalah produk selama berkurun-kurun dari keturunan pribumi dengan Batak, Hindu, Dravidian, orang Jawa, Arab, orang Cina, dan hamba Niasan. Tidak ada data antroformetrik yang wujud, tetapi pemerhati bersetuju bahawa terdapat berbezaan fizikal di antara penduduk pendalaman, dari jenis Melayu-proto homogen, dan orang Aceh yang tinggal di pesisiran, yang mempunyai fizikal seperti heterogen, walaupun lampai, tinggi dan hampir menyerupai Caucasoid dari segi penampilan (Kennedy 1935).

Menurut William Dampier pada 1688 (Voyages and Discoveries, ed. C Wilkinson, London, Argonaut Press 1931), selain mengimport kebanyakan daripada padi mereka, tugas pertanian dilakukan oleh:

...hamba-hamba yang di bawah kemudian oleh orang Inggeris dan orang Denmark dari pesisiran Coromandel, pada masa kebuluran di sana, yang saya perkatakan sebelumnya, yang telah membawa pada pertama kalinya jenis pertanian ini dalam permintaan orang Aceh. Namun padi yang mereka perolehi dengan cara ini tidak dapat menampung satu suku daripada Upacara mereka, tetapi ia di bawah kepada mereka dari negara-negara jiran mereka.” ." (dipetik oleh A Reid dalam karya Trade and the Problem of Royal Power in Aceh. Tiga tahap: c. 15550-1700 dalam Monographs of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society, No. 6, Pre-Colonial State Systems in Southeast Asia, Anthony Reid et al, Kuala Lumpur, Rajiv Printers 1975, ms 54).

Pemasukan kepada hamba-hamba orang India ini disahkan kemudiannya oleh Charles Lockyer dan Snouck Hurgronje (lihat ibid., ms. 54).

Penggunaan hamba abdi atau orang perbudakan oleh golongan orang yang tinggal di kota tanah rendah telah dinyatakan oleh Reid dalam Southeast Asia in the Age of Commerce 1450-1560 Bab 1: The Lands below the Winds dalam ms. 131 dan seterusnya.

Bentuk pekerjaan ini adalah lazim untuk beberapa jangka masa dan orang bukit menyediakan kerja itu sama ada menjual orang tawanan atau selalunya dirampas bagi mendapatkan hamba. Penduduk kota selalu memberikan setengah masa mereka dalam pekerjaan untuk raja dan maka ianya lebih menguntungkan untuk memasuki perhambaan ini. Ini kadang-kadang disalahgunakan dan telah dicela, menurut Reid, oleh beberapa monarki. Ianya jelas dari praktik ini bahawa kebudayaan suku kaum akan di sinkretiskan berulang-ulang.

Ianya jelas bahawa menjelang tahun 1281 Islam mencapai beberapa kemajuan di Sumatra terhadap orang Melayu ketika orang Cina telah memilih untuk memberikan orang Muslim, Sulaiman dan Chams ud-din kepada orang Melayu sebagai duta utusan. Sepuluh tahun kemudian Marco Polo mencatat di dalam deskripsinya tentang Perlak di Sumatra utara (dia merujuk ia sebagai Ferlec) bahawa orang di sana adalah pemuja kepada berhala tetapi dalam pernyataan dari pedagang Saracen mereka telah mualaf kepada “ Hukum Mahomet”.

Menurut G W J Drewes, karya “New Light on the Coming of Islam to Indonesia” dicetak semula sebagai Readings on Islam in Southeast Asia, yang disusun oleh Ahmed Ibrahim et al, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 1985, ms. 7-17:

...Pijnappel menganggap penyebaran Islam di nusantara Indonesia kepada orang Arab dari Gujerat dan Malabar (ms. 7-8)

Penduduk di Deccan tinggal di kota-kota pelabuhan sebagai orang tengah pada jumlah yang ramai (ms. 8)

...Pijnappel menganggap penyebaran Islam di nusantara Indonesia kepada orang Arab dari Gujerat dan Malabar, oleh kerana wilayah ini sering disebut pada ketika sejarah awal nusantara tersebut. Pengaruh orang Persia juga akan dijelaskan, sekurang-kurangnya sebahagian, oleh perhubungan dengan orang di kawasan pesisiran barat India.

Justru, ajaran Islam masih difikirkan sebagai datang dari orang Arab, tetapi ini tidak lagi datang terus dari negara Arab, tetapi dari India, dan secara khususnya dari pantai barat – dari Gujerat dan Malabar. (ms. 7-8)

Snouck Hurgronje:

pertamanya berkembang saranan mengenai asal orang India Selatan dari Islam orang Indonesia. Apabila Islam mendapat tempat yang teguh di kota-kota pelabuhan di Selatan India, ‘penduduk di Deccan. Yang tinggal di kota pelabuhan dengan jumlah yang besar sebagai orang tengah dalam perdagangan di antara negara-negara Muslim (yakni negara-negara sebelah barat Asia) dan India Timur, di mana seolah-olah ianya memperuntukkan penyebaran benih pertama dari agama yang baru...” (Drewes ms. 8)

Kedua-dua dia (bagi kesusasteraan orang Aceh) dan Bausani (bagi orang Melayu), menyatakan pengaruh perkataan Persia dalam kesusasteraan Melayu dan Jawa, mendemonstrasikan asal mula dari sumber-sumber orang India.

Banyak perkataan-perkataan dan nama-nama Persia dalam cerita-cerita Melayu dan Jawa, dan nama Persia yang terkenal muncul dalam kesusasteraan orang Jawa. Ini telah diringkaskan oleh Snouck Hurgronje (De Atjehers) pada 1894 dan lebih mendalam lagi pada 1907 (Arabia and the East Indies). Bausani telah membuat pemerhatian bahawa 90% daripada perkataan Persia dalam bahasa Melayu menandakan objek yang kuat dan “tidak sampai kepada 10% perkataan yang mengandungi konsep abstrak atau kata sifat, dan bahawa hanya dalam jumlah yang terhad perkataan yang dipinjam dari India tidak dikembangkan”. (petikan dari Drewes, ms. 9). Snouck Hurgronje (dalam karyanya mengenai negara Gayo di selatan Aceh yang lebih Besar pada 1903) mempertimbangkan kepentingan catatan Marco Polo tentang Sumatra yang sangat keterlaluan dan catatan pada 50 tahun lebih awal hanya disebut dengan singkat oleh Ibn Battuta yang melawat tempat itu dalam perjalanannya dari Bengal ke Cina.

Snouck membuat catatan mengenai tiga batu nisan orang Muslim dari separuh masa pertama kurun yang ke-15 yang ditemui di “Pase’ kawasan di mana Ibn Battuta telah berbicara. Satu daripadanya adalah nisan “putera Abbasid, seorang cicit kepada khalifah al-Muntasir” yang telah “tanpa keraguan telah terapung dari Delhi, di mana bapanya tinggal untuk sekian lama dalam biaya dari Maharaja Nindustan” (drewes ibid). Snouck mencatat dengan lebih mendalam lagi bahawa, sementara Van Ronkel pertamanya diberi perhatian, tiga batu nisan ini dari Sumatra utara menunjukkan persamaan yang ketara dengan batu nisan Malik Ibrahin di Gresik “yang mati pada 1418 dan dipunyai oleh lapan atau sembilan ketua kudus Jawa yang telah tercatat dalam tradisi sebagai pembawa-pembawa agama Islam.” (ibid) Drewes terus mengatakan:

Moquette belum lagi mengetahui bahawa batu-batu ini telah di import dalam keadaan sedia-siap, tetapi tanpa nama dari Gujerat.

Snouck mencadangkan tahun 1200: “sebagai tarikh yang paling awal bagi ‘langkah yang serius” ke arah memasukkan nusantara Indonesia ke dalam wilayah kekuasaan Islam” (ibid) seolah-olah diambil oleh saudagar Arab dari India.

Profesor Aboebakar Atjeh (Sekitar Masuknya Islam ke Indonesia Semarang, 1971) mempertimbangkan bahawa perdebatan mengenai dasar pergerakan Gujarati, seperti yang dikenal pasti oleh orang Belanda, adalah tidak lengkap dan walaupun setelah mengenal pasti enam tempat di tempat di mana ianya betul, cuba untuk membentuk rangkaian awal keturunan bagi Islam di Indonesia. Yang lain cuba untuk bermula dari Nabi itu sendiri. Dia seolah-olah membantah analisis sejarah Barat di tempat di mana penulis Arab yang tidak mencukupi di babitkan kecuali Ibn Battuta (ibid, ms. 34) dan bahawa karya-karya yang tidak diterjemahkan ini dengan tidak dapat dielakkan akan membentangkan kesilapan orang Belanda, walaupun ianya tidak jelas apa karya-karya yang dimaksudkannya.

Cubaan untuk membentuk satu rangkkaian kekuasaan dengan Nabi itu adalah sangat diperlukan bagi golongan Tariqah, sebab tradisi sinkretik Indianisasi mereka agak berbeza daripada Quran dan melibatkan sistem metafizikal, yang mana dari kaum Kasdim dan bukannya Abrahamik. Ini akan ditangani di dalam seksyen tentang falsafah Mistisisme. Apa sekali pun tidak ada bukti bagi pembentukan langsung rangkaian atau silsilah dan sesungguhnya satu bukti yang kuat menentang saranan ini.

Moquette, dengan pentingnya, telah menemui pada tahun 1912 batu nisan di wilayah Pase, begitu juga dengan di Geresik, yang berasal dari Cambay di Gujerat dan semuanya dari kurun yang ke-15 dan seterusnya (ibid). Batu nisan Malik al-Salih yang mati pada 1297, adalah nisan yang agak berbeza daripada yang dari Cambay dan Moquette mencadangkan penempatan kubur itu “beberapa ketika selepas kematian pemerintah itu”. Menurut Drewes, dari pernyataan Moquette ini, muncul kesilapan orang Belanda yang aneh” mengenai keasalan masa dan lokasi.

Cambay dipercayai adalah Hindu pada 1293 dan Gujerat datang di bawah pemerintahan orang Muslim pada 1297, walaupun Muslim berlelusas di antara golongan Moplah sejak 782/3 di Malabar utara dan juga di Ceylon dan di antara golongan Maracayar dari Pesisiran Coromandel.

G. E. Marrison, (1951) mencatat bahawa Marco Polo menggambarkan Cambay sebagai kota pada 1293 dan bahawa Gujerat datang di bawah pemerintahan orang Muslim hanya pada 1297. Orang Muslim dipercayai berleluasa di antara orang Moplah, dari kubur yang bertarikh 782/3 di Malabar utara dan juga di ceylon dan di antara orang Malacayar dari Pesisiran Coromandel. Drewes menyatakan bahawa Moquette terlupa kepada karya ahli perubatan Lisbon, Tome Pires, iaitu Suma Oriental (diterbitkan dalam bahasa Inggeris pada 1944 di bawah tajuk An Account of the East, from teh Red Sea to Japan). Pires telah diutus ke India pada 1511 pada umur 40 tahun ‘sebagai ejen ubat-ubatan.’ Dia telah diutus ke Melaka dalam masa setahun oleh Alfonso d’Albuquerque dalam jawatan yang tinggi. Dia kembali ke Cochin pada 1515 dan menghabiskan Suma Oriental dan kemudiannya di bawah ke Cina sebagai ketua kepada suatu misi. Dia telah belayar melalui Pase dan Melaka dan tiba di Canton pada 1517. Dia telah dipenjarakan di sana kerana orang Portugis telah menawan Melaka pada 1511, yang mana di bawah kekuasaan orang Cina. Dia telah dibebaskan selepas beberapa tahun dan mati sebagai orang buangan pada ketika dia berumur kira-kira 70 tahun.

Dari pemerhatian Marco Polo mengenai Cambay dan batu nisan Malik al-Salih di Pase yang mati pada 1297 dan yang dianggap sudah menjadi Muslim, Drewes menganggap Pires silap dengan dakwaan berikut:

a. Cambay telah ditawan oleh orang Muslim kira-kira 300 tahun sebelumnya, yakni pada 1215, dan malah pada zaman Pires sendiri ia masih berada di tangan bukan Muslim, seperti yang dia sendiri katakan; dan

b. Pase masih mempunyai raja kafir sehingga kira-kira 160 tahun sebelum atau kira-kira pada 1355.

“dia melaporkan bahawa Pase masih mempunyai raja kafir sehingga kira-kira 160 tahun sebelumnya – yakni sehingga kira-kira 1255 – sementara kita tahu dari batu nisan putera-putera Pase yang terawal bahawa Malik al-Salih, yang mati pada 1297, sudah menjadi orang Muslim.” (Drewes)

Pernyataannya bahawa raja dari Aru yang dikatakan telah “menjadi ahli muslim sebelum orang lain, malah sebelum raja di Pase” (II:245 petikan Drewes ms. 11) telah dikurangkan oleh Drewes walaupun ianya mungkin lojik. Pires menggambarkan Pasai sebagai satu kota yang kaya, yang mengandungi ramai ahli Muslm dan pedagang India, di antara mereka, orang Benggali adalah yang terkenal. Dia membezakan dengan lebih mendalam orang Rumis, orang Turki, Arab, Persia, Gujerat, Kling, Melayu, Jawa dan Siam. Orang-orang ini terdiri daripada orang Benggali atau orang pribumi Bengal. Orang-orang di bawah pengaruh ahli Muslim telah melantik ‘raja bagi ahli Muslim dalam kasta orang Bengal’ tetapi penduduk negara itu masih lagi kafir, walaupun Islam berkembang setiap hari. Raja-raja telah di bunuh dengan cara yang berulang, seperti di Bengal dan sesiapa sahaja yang membunuh dia asalkan dia seorang Muslim, dia akan menggantikan tempatnya. Drewes menganggap Pires telah diberitahu tentang ini oleh orang Benggali di dalam pengasingan nasionalistik.

Informasi Pires ini adalah dasar kepada pernyataan mengenai asal orang Islam Bengal di Indonesia dan telah diambil oleh Profesor S. Q. Fatimi pada 1963 (Islam Comes to Malaysia, Malaysian Social, Research Institute Ltd. Singapore). Dia merujuk (dari Parker) kepada laporan orang Cina mengenai pengembara Cina di Qui[l]lon di India Selatan pada 1282 berjumpa dengan pegawai dari Su-mu-ta (Samudra) yang mendesak untuk menghantar perwakilan ke Cina dan sejurus selepas perwakilan itu, Hasan dan Suleiman telah diutus, justru ini dianggap bahawa mereka adalah orang Muslim. Tetapi perhatikan misi orang Cina pada 1281 di atas. Ianya mungkin dianggap sebagai politik untuk mengutus perwakilan Islam Samudra selepas menerima orang Cina Islam. Satu lagi alternatif ialah bahawa pernyataan itu sendiri telah mengelirukan. Sudah pasti gelaran bagi raja Samudra pada ketika ini ialah ta-kur yang mana berasal dari India Selatan dan bukannya dari orang Muslim seperti yang dinyatakan oleh Drewes dari laporan orang Cina pada 1282 (petikan Parker “Pulau Sumatra’ dalam The Imperial and Asiatic Quarterly Review, siri ke-3, Bab IX, 1900 dan dirujuk oleh drewes dalam ms. 13) yang mana berasal dari thakur Hindi atau Sanskrit thakkura yang bererti tuan dan yang mana terdapat di kebanyakan bahasa-bahasa orang India Selatan, tetapi kadang-kadang dalam maksud yang berlainan (lihat karya Turner dalam A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages No. 5488).

Kedua-dua Fatimi dan Drewes bersetuju kepada satu fakta fundamental iaitu, lama dahulu sebelum Islam, perhubungan telah wujud di antara orang Bengal dan orang Nusantara Indonesia. Perhubungan ini adalah melalui pengembaraan dari pelabuhan Tamralipta di Bengal, begitu juga dengan cara darat bahawa kerajaan Sailendra telah menerima bentuk Buddhisme mahayana, yang mana telah menjadi berkuasa di kepulauan nusantara.

Ianya telah disebut di atas bahawa pada pertengahan kurun yang ke-9 raja Sialendra Sumatra, Balaputra Deva, mengasaskan monarki Buddha di Nalanda di Bengal, mengasingkan lima perkampungan yang diberikan kepadanya oleh raja Bengal bagi biaya mereka (petikan dari artikel Profesor Bosch pada tahun 1925 dan dipetik oleh Drewes ibid). Ini mungkin fakta yang biasa bagi pemasukan upacara Tantric dan Dewi Ibu dan mungkin juga manifestasi Puteri dari kawasan Lautan Selatan di antara yang lain.

Bengal telah dikalahkan oleh orang Muslim kira-kira pada 1200 dan di Islamkan. Ini adalah sekurun dahulu sebelum Gujerat dan India Selatan. Justru, Fatimi menganggap, dari sejarah Islam di India, yang telah mempunyai mistik-mistik yang kuat, yang telah pergi ke Bengal dan dari sana telah mendemonstrasikan kegiatan untuk mengabar injil, bahawa mereka telah pergi ke Sumatra.

Drewes menganggap bahawa asal Islam bagi orang India Selatan adalah yang lebih tepat, yang dianggap dari keasalan guru keagamaan orang Melayu lebai, dari perkataan Tamil labbai (ditulis ilappai) dan dia menganggap ianya tidak kena mengena sama ada ini diterjemahkan dari Shafi’i Muslim orang India Selatan yang dipanggil Labbai yang berpusat di Nagore di Pesisiran Coromandel. Bagi Drewes persoalannya telah dibuka semula dan memerlukan kajian di Sumatra Utara.

Drewes menganggap Professor Johns adalah benar dalam menolak konsep yang dipertalikan dengan Schrieke dan Wertheim bahawa kedatangan orang Portugis menyumbangkan perluasan Islam di Indonesia. Drewes berbeza dengan Profesor Johns, mempertalikan kepada dia dalil “satu misi Muslim sedunia, dan di dalam roh memperlihatkan pengkotbah-pengkotbah Muslim menaiki di tengah keluaran bandela ‘untuk melayan keperluan spiritual di dalam kapal atau syarikat perdagangan di mana mereka menjalankan kependetaan mereka, atau menyebarkan injil selamat’”. Seperti Profesor Johns katakan ini tidak mempunyai sangkut pautnya.

Profesor Johns percaya bahawa permulaan Islam di dunia orang Melayu berasal dari perdagangan dan satu fakta asal yang khusus, kerana di mana sahaja masyarakat Muslim yang khusus, ianya bukan keprihatinan yang utama dan sesungguhnya tidak ada sangkut pautnya, datang dari sifat orang Muslim dalam sejarah perdagangan di Lautan India dan laluan sutera melalui Asia tengah, bersama dengan masyarakat perdagangan Muslim yang baru yang berlangsung di tempat yang difokuskan untuk perdagangan antarabangsa dan sistem barter tempatan. “Tidak ada jawapan kepada soalan dari mana datangnya Islam di dunia orang Melayu”. Perdagangan di Lautan India dijalankan oleh orang Tamil, orang Cina, orang Persia dan bejana orang Arab bersama dengan anak-anak kapal yang berbagai macam, pengembara dan guru agama dan ini jauh mendahului Islam (Johns ms. 39).

Konsep perdagangan hanyalah sebahagian daripada cerita penyebaran Islam. Ianya tidak ditulis di dalam kertas yang kosong, tetapi melapisi ke atas sistem animistik yang dipengaruhi oleh konsep Hindu dan Buddha dan sudah di sinkretiskan di bahagian utara.

Sementara tidak ada jawapan muda, soalan itu jelas mempunyai sangkut paut dalam membentuk satu sejarah yang pasti, walaupun hanya mengendalikan pernyataan dari sejarawan Muslim Indonesia di dalam pencarian mereka untuk bahan-bahan purba.

Kota pelabuhan Islam yang pertama di wilayah itu, adalah Kesultanan Pasai pada kurun yang ketiga belas dan diikuti oleh yang lain, di tempat lain di Sumatra, di Semenanjung orang Melayu, pesisiran pantai utara Jawa, Borneo dan Celebes, yang mana berkembang untuk mengisi kekuasaan, di mana tidak ada wilayah persaingan yang wujud, seperti kesnya di Melaka, atau dicabar dan mengambil alih wilayah-wilayah laut yang sedia ada dan dari sana tersebar ke pendalaman. (Johns ms. 39)

Pengislaman telah bermula apabila pedagang Muslim berhenti dan kadang-kadang berkahwin di tempat-tempat penempatan yang khusus, di antara monsun dll. Dasar wilayah Islam dalam apa sahaja bentuk persekitarannya telah berkembang di dalam prinsip susunan sosial, kerajaan masyarakat dan sistem pendidikan yang ditanggung sendiri. Legitimasi kuasa lain yang menjalankan kekuasaan ke atasnya tidak akan diberi sebarang toleransi dan justru:

maka terdapat perkembangan dari satu kumpulan, kepada masyarakat yang diperintah sendiri, kepada masyarakat yang aktif dalam politik yang mana telah menjadi cukup kuat untuk meraih kuasa dan membentuk kekuasaannya sendiri. (Johns ms. 39-40)

kajian mengenai wilayah-wilayah tempatan ini adalah sangat penting kepada pemahaman dan dasar mulanya semestinya Sejarah Melayu itu sendiri (ibid.)

Sejarah Melayu adalah ad hoc pada sifatnya dan darinya ia sukar untuk memahami peranan Islam sama ada pada kurun yang kelima belas di Melaka atau kurun yang keempat belas di Pasai. (Johns ms. 41-42)

Tetapi dari tahun 1291 pengislaman hanya terjadi di bandar-bandar dan berkemungkinan terbatas kepada ‘Perlak’ di Sumatra utara seperti yang dinyatakan oleh Marco Polo dalam Observations of Sumatra, yang telah merosok kepada enam kerajaan. Dari Perlak dia telah memerhati bahawa orang Muslim menduduki di kota sahaja dan “penduduk yang tinggal di pergunungan adalah seperti binatang.” (dari Coedes ms. 203). Dia juga menyatakan bahawa Pasaman di pesisiran pantai barat daya “tidak mempunyai undang-undang kecuali undang-undang dari kekejaman binatang.” (ibid) Mereka katakan bahawa mereka adalah “silsilah dari keturunan Kaan yang Agung” tetapi tidak memberi penghargaan. Dia didakwa tinggal selama lima bulan di Sumatra atau Pasai, di mana dia meminum minuman keras dan di Dagroian dia mengambarkan upacara-upacara kanibal. (Upacara ini telah dipraktikkan oleh ramai orang Melayu dari Borneo sehingga ke Sumatra sebagai hukuman kepada pelanggaran adat, yakni kematian dalam upacara pesta.)

Di Lamuri atau Achim dia menyebut lelaki dengan [?] ekor dan di Baros dia merujuk ini sebagai negara Camphor dan dari pohon yang menghasilkan tepung untuk dibuat roti. Oleh itu kita boleh katakan bahawa pada 1291 Islam sesungguhnya tidak menyerap di Sumatra di luar kota Perlak di utara.

Dengan kejatuhan kerajaan Srivijaya yang disebabkan oleh kehilangan pemilikan semenanjung kepada orang Thai dan kehilangan pemilikannya terhadap kepulauan kepada orang Jawa, kuasa Hindu dan agamanya telah menjadi mundur, dan kekosongan ini telah diisi oleh Islam dan kemudiannya Kristian.

Menurut pendapat orang jawa pada masa itu, Majapahit belum menjadi Islam sehingga tahun 1478 dan maka inskripsi tentang batu-batu di Tralaya dekat dengan tempat kraton di empayar Majapahit, telah dianggap dari tarikh yang kemudiannya. Bagaimana pun, dari terjemahan Damais tentang tarikh tersebut, terdapat pengaruh orang Muslim di daerah pendalaman Jawa sejak 1376 di puncak empayar Majapahit di bawah Hayam Wuruk justru menandakan perluasannya. Menurut catatan Drewes, bertahun-tahun ke atas batu nisan itu adalah dengan satu kekecualian dari era Saka dan menurut kepada penguraian Damais, berjalan dari 1298S sehingga 1397S, yakni dari CE 1376 sehingga 1475. Satu batu nisan dari tarikh yang terkemudian, yakni dari 1533S atau 1611. Batu yang mempunyai tahun Hijra adalah dari A. H. 874, atau 139/92S atau CE 1469/70. Batu yang mempunyai tarikh Saka hanya mengandungi ayat-ayat dari Quran dan olahan keagamaan, tetapi batu yang mempunyai tahun Hijra menyebut nama peribadi Zainuddin, satu nama Arab, tetapi seorang yang mungkin dilahirkan oleh orang Jawa. Justru menurut terjemahan Damais sudah terdapat keturunan Jawa Muslim di kerajaan pusat, pada zaman kemuncak kemasyhuran Majapahit di bawah pemerintahan Hayam Wuduk. Justru, pengaruh orang Muslim di pendalaman seperti yang difikirkan sebelumnya terhad kepada 1370S dari kuburan puteri Cempa, (seorang isteri Muslim kepada satu daripada raja di Majapahit) kini boleh di buktikan pada 70 tahun lebih awal pada 1298S atau CE 1376.

Penyebaran Islam di bawah orang Mongol

Penjelasan mengapa Islam tidak melakukan serangan sehingga separuh masa kedua kurun yang ke-13, adalah perkara yang difahami dalam konteks yang lebih luas. Profesor Johns menyatakan, di dalam Encyclopedia of Religion artikel Islam: Islam in Southeast Asia, Bab 7 ms. 404-422, penjejakan Islam yang pertama: satu bumbungan di Phanrang di pesisiran pantai timur Vietnam yang ditulis dalam bahawa Arab dan bertarikh dari kurun yang ke-10, dan dia memetik Ravaisse sebagai dipertalikan dengan kewujudan masyarakat di sana sehingga kurun yang ke-11 dan dari nama ketuanya Shaik al Suq, atau tuan kepada pasar, ianya merupakan tempat perdagangan timur.

Satu kubur anak perempuan pedagang Muslim di Leren di bahagian pantai Utara Jawa pada masa yang sama secara rambangnya, telah membentuk satu perdagangan di sana tetapi tidak ada aktiviti yang bear. Mengapa orang Muslim yang hadir di Asia Tenggara tiba-tiba sahaja bertambah sejak separuh masa kedua kurun yang ke-13 boleh dijelaskan dari sejarah orang Cina. Sementara Islam menjadi mundur sewaktu zamannya, ia tidak sedemikian dalam hubungannya dengan Cina.

Pada 1242 orang Mongol telah mengalahkan orang Seljuk dari Rum di Kuzadag dan menjelang 1258 mereka telah menawan Baghdad dan mengakhiri Khalifah Abbasid. Mereka hanya dihentikan oleh Mameluke dari Mesir di Ain Jalut di Filistin pada 1260. pada 1264 mereka memindahkan pusat dari Karakorun ke Beijing, membahagikan empayar itu kepada empat pusat pemerintahan yang berasingan. Pada 1253 orang Mongol telah memulakan kempen mereka menentang golongan Soong selatan di Cina, membentuk pengendalian sepenuhnya dari barat ke timur.

Penawanan-penawanan di barat memberi efek kepada pembawaan Islam Timur ke dalam empayar Mongol, di bawah empayar Mongol II Khan dan di sebelah utara di bawah kekuasaan Gerombolan Emas. Sementara Islam ada pada golongan Soong, ia juga wujud dalam pada orang Mongol dan empayar yang berkembang memerlukan komunikasi yang berkembang.

Pusat itu, sekarang di Beijing, telah memudahkan laluan laut dan orang lalu lintas orang Muslim telah bertambah, tetapi pada masa ini dalam bentuk golongan pahlawan, yang mana mempunyai impak yang besar ke atas mentaliti orang Melayu/penduduk kepulauan rempah (sekarang disebut Indonesia) daripada indianisasinya. Pada 1287 orang Mongol menawan orang kafir di Burma dan pada 1292-3 ekspedisi orang Mongol ke Jawa memperlihatkan kerajaan Majapahit bertukar dari Kritanangara (1268-1292) ke Jayakatwang (1292-1293) dan ke Kritarajasa Jayarardhana (1293-1309). Tentera orang Muslim bersama dengan ekspedisi ini dan fakta bahawa kedutaan besar itu adalah Muslim memperlihatkan ketinggian mereka bertambah di mata golongan elit. Justru, dengan kaedah ketenteraan yang telah mengalahkan perbudakan atau tentera upahan di bawah orang Mongol, Islam telah berupaya untuk mencapai lebih daripada yang ia mampu dalam enam ratus tahun perdagangan dan penawanan sebelum ini, kerana mereka telah mencapai satu status atau wahyu yang tidak boleh di perolehi oleh saudagar.

Sementara Sumatra adalah pusat perkembangan, ini berjalan terlalu perlahan, sementara Odoric dari Pordenone melawat di sana pada 1321 dan menguatkan ulasan Marco Polo dalam cara yang sama dengan kepelbagaian nama, yakni Tamiang bagi Dagroian. Bagi Lamori (atau Achin) dia menambah “bahawa semua wanita adalah serupa” sepada kanibalisme yang dinyatakan sebelumnya dan bahawa di Sumatra menandakan muka di 12 tempat di muka berlaku.

Islam masih belum menyerap di seluruh Sumatra Utara menjelang kurun yang ke-14. Ianya dalam kurun ini juga kita membentuk (dari imej di Rambohan (Coedes ms. 232) praktik upacara Tantric yang mana dipraktikkan di Bali sekarang dan yang mana Islam telah mengadaptasikannya dalam bentuk doa mereka terlebih lagi dalam upacara pengebumian.

Profesor Johns telah membentuk perkembangan pengislaman dalam artikelnya dalam ms. 407 dengan peta bersama laluan pertumbuhan. Dia menunjukkan perluasan Islam pada 1500, yang mana terhad sepenuhnya kepada bahagian Utara dan pantai Timur Sumatra menuju ke hujung selatan di daerah kecil Jawa dan daerah pesisiran pantai semenanjung Malay.

Mistisisme orang Asia Timur dan Barat Bertemu di Aceh

Mengapa Islam melakukan terlalu kurang penyerapan ke dalam wilayah itu? Kerana fahaman monotheisme Islam tidak mendapat sambutan dari sistem keagamaan animistik panteistik di bawah para Shaman. Ianya tidak mendapat sambutan sehingga golongan Abbasid telah mengadaptasikan tradisi Indo-Aryan dan menggabungkan mereka ke dalam Islam dalam tulisan para cendekiawan seperti Al Farabi (m. 950) dan Ibn Sina (m. 1037) sekiranya mereka mempunyai apa-apa permohonan kepada animis dari jenis yang terdapat di Asia dan secara khususnya di Asia Tenggara.

Dari masa ini dan seterusnya malah lawan fahaman Mistisisme dalam Islam, seperti Al Gazali (m. 1111) menggunakan proses Mistisisme dan Asharisme. Proses hindu dalam penerangan adalah digabungkan oleh As Suhrawardi (m. 1191) yang menggunakan “tradisi ishraq” ke dalam Islam dan secara khususnya dalam Ikhwahas-Safa atau Saudara Keikhlasan. Justru, secara ‘semena-mena’ sejurus sebelum pergabungan orang Arab ke dalam empayar Mongol, satu sinkretik terhadap falsafah barat telah dikembangkan yang mana boleh memohon kepadanya dan dalam masa enam puluh tahun falsafah itu mekar, Sufi atau Tariqah memasuki Timur.

Sebelum Islam benar-benar berkembang ia harus menyerap ke dalam tradisinya dan sistem animistik bersama dengan praktiknya dan upacara, jampi dan olahan sihirnya. Dunia roh animistik telah digabungkan ke dalam konsep Aran iaitu jinn. Islam berupaya untuk menghapuskan perkara yang dibuat-buat dari sistem Animistik, seperti praktik pengorbanan dan pembinaan mausolea dalam penyembahan leluhur yang biasa, yang telah digantikan di mana tempat keramat Wali itu dimuliahkan seperti umat kudus Islam. Justru, cara pemujaan kepada orang yang sudah mati dianggap sebagai satu bentuk baru; Islam tidak menghapuskan bentuk penyembahan ini, ia semata-mata mengubah praktiknya.

Kemajuan kepada perkembangan adalah dari wilayah pertama iaitu Pasai. Melaka kemudian “mewarisi mantel di Pasai” (Johns ms. 408)menjadi Muslim sejurus selepas fondasinya kira-kira tahun 1400 dan membentuk dinasti-dinasti kerajaan orang Melayu dan tanah jajahan di pantai Timur Sumatra. Wilayah ini telah menarik minat ulama asing yang kebanyakkannya dari India, walaupun beberapa daripada mereka mempunyai darah orang Arab.

Reid (ms. 45-46 mengukuhkan pernyataan di atas seperti beikut:

1 a. Sebelum 1520 Pantai Sumatra utara telah dibahagikan di antara wilayah-wilayah kota pelabuhan yang berbeza, tidak ada di antaranya yang mendakwa berkuasa ke atas yang lain. Reid berkata Marco Polo pada 1292 mendakwa bahwa terdapat lapan kerajaan di kepulauan itu, di wilayah Sumatra, dan lapan raja memerintah dalam lapan kerajaan tersebut yang mempunyai bahasa mereka sendiri yang berbeza dari yang disebut oleh Coedes di atas.

b. Kesultanan Aceh Darus-Salam yang telah dicipta oleh penawanan Sultan Ali Mughayat Syah terhadap seluruh wilayah pantai utara (1520-24) adalah merupakan satu permulaan baru, yang hanya dimulakan oleh campur tangan orang Portugis (dan kejatuhan Melaka telah menyebabkan satu kekosongan].

2. Walaupun di dalam wilayah-wilayah utara Sumatra yang terpisah sebelum Aceh, konsep kosmik Indianisasi di wilayah itu tidak begitu berkembang dibandingkan dengan Sumatra Selatan atau Jawa. Kaabah Pra-Islam kekal wujud di wilayah Lamri, tetapi tradisi Islam adalah lebih tua dan lebih mendalam daripada di tempat lain di Indonesia. Orang Pasai mendakwa bahawa mereka telah menggulingkan raja-raja mereka begitu sahaja (lihat Tome Pires: 1515)

3. Lembah sungai Aceh sendiri, yang mana telah menjadi pusat politik Aceh selepas 1520 – dikenali sebagai Aceh Besar (Groot-Atjeh atau Acheen Proper) – bukan ianya sendiri satu sumber penting dalam hasil eksport. Lada hitam, dan kemudian kekacang, bertumbuh di pantai utara; lada hitam, bahan camphor dan bahan eksport yang lain datang dari pelabuhan di pantai barat; timah telah dieksport dari Perak. Ketetapan polisi Aceh telah menguasai agama mereka secara politik, menyangkal hasil mereka kepada musuh iaitu Portugis, dan sejauh yang mungkin mereka menjalankan perdagangan asing mereka melalui pusatnya. Ia seolah-olah Pasai terus menjadi pelabuhan eksport yang utama orang Aceh selewat 1539, tetapi selepas itu usaha yang kuat telah di ambil untuk memastikan keadaan politik dan subordinat komersial pusat pengeluaran ini.

Reid mencadangkan bahawa:

Kebanyakan daripada pujian bagi kerajaan Aceh yang berkembang dengan sendirinya, yang dibentuk dari orang yang pelbagai jenis dan tradisi, harus pergi kepada pemerintah agung kurun yang keenam belas, Ala’ad-din Ri’ayat Shah al-Kahar (1539-17). Dia telah menawan Aru di sebelah pantai timur dan Pariaman di sebelah barat, membuat anak-anak sebagai pemerintah orang suruhan bagi wilayah-wilayah ini. Dia memimpin perdagangan rempah orang Muslim di antara pelabuhannya dan Laut Merah, yang mana ketika akhir pemerintahannya telah di bawah ke laluan perdagangan orang Portugis. Dia membentuk satu persekutuan dengan Turki pada 1567, dan menjadi bencana bagi orang Portugis di Melaka. Komersial emporium Banda Aceh seharusnya sudah berkembang di sekitar istananya... yang menggunakan bahasa Melayu dan bukannya bahasa Aceh.

Gambarannya yang mungkin adalah dari perdagangan yang dibiayai dan diorganisasikan sepenuhnya oleh kumpulan saudagar Muslim yang berlainan yang berasal dari Pasai, Pidie, Melaka, Gujerat dan India Selatan, tetapi yang telah terlibat dalam sistem wilayah Aceh, terlibat dalam upacara mahkamah dan peperangan-peperangan Aceh. (Reid ms. 46-47).

Dari tahun 1550 dan tahun-tahun seterusnya, perkembangan yang besar boleh di lihat di dalam sejarah Islam di Aceh. Profesor Johns merujuk kepada Schrieke mengenai Ala-al-Din Ri ayat Shah al-Qahhar (1537-68) (perhatikan tarikh) dan misi kepada sultan Turki yang meminta bantuan menentang orang Portugis. Sultan tersebut telah menghantar dia beberapa orang ahli yang pakar dalam menggunakan meriam, dan Schrieke menyatakan Pinto telah berkata bahawa dia mendapat bantuan ketenteraan Turki ketika masa pembuangannya pada 1539.

Schrieke juga merujuk kepada pernyataan orang Eropah yang lain menyebut tentang duta besar yang diutus (dari Aceh) ke Turki pada 1564, dan dari bahagian artileri dan senapang telah dihantar (ke Aceh) dari Mesir. Mesir, masih lagi diingati, telah menjadi sebahagian daripada empayar Ottoman sejak 1517. Orang-orang Turki, lebih-lebih lagi mempunyai konvoi dari Mesir, yang beroperasi di Lautan India seawal tahun 1538, dan menyatakan kewujudan mereka di perairan India pada 1570-an.

Perluasan kuasa Ottoman bertepatan dengan pertumbuhan kuasa politik dan ketenteraan orang Aceh kepada suatu tahap di mana pada 1602 Francois Pyrard menyatakan:

‘Semua orang di lembah Indie, atau di sebelah Tanjung Good Hope (Harapan Baik), apabila mereka pergi ke Sumatra, mereka semata-mata berkata bahawa mereka pergi ke Achen: kerana kota dan pelabuhan ini telah memperolehi nama dan reputasi dari kepulauan ini..’ Lebih-lebih lagi pada 1570 dan seterusnya kita mempunyai catatan satu siri cendekiawan dari wilayah lebih kecil di India dan Asia Barat. Schrieke mengemukakan ringkasan informasi yang paling sesuai, yang menyatakan bahawa seorang cendekiawan dari Mekah yang bernama Muhammad Azhari telah tiba semasa pemerintahan Sultan Aceh ‘Ali Riayat Shah (1568-75) dan kekal di sana sehingga dia mati pada 1630. Pada 1582 semasa pemerintahan sultan ‘Al-al-Din (1577-86) dua cendekiawan telah tiba dari Melaka, Muhammad Yamani dan Shaykh Abu l-Khayr b. Shaykh b. Hajar, penulis kepada al-Sayf al-Qati (Pedang Pemotong) yang mengenai dengan prototaip yang tetap (a’yan thabita) satu konsep yang mendapat tempat dalam teosofi monistik ibn ‘Arabi. Mereka diikuti oleh cendekiawan Shafiite dari Gujerat, Shakh Muhammad Jaylani G. Hasan b. Hamid, seorang kelahiran Kuraish di Ranir, pakcik kepada al-Raniri yang lebih dikenali (Johns ms. 43-44)

Teks Hikayat Aceh, yang mana hampir sama dengan Sejarah Melayu, menunjukkan secara tidak langsung satu pengetahuan tentang prinsip dasar sistem Ibn ‘Arabi yang menandakan tahap yang adil dalam kecendekiaan pada kurun yang ke-17. Johns berkata mengenai ini:

... persamaan orang Aceh yang paling hampir dengan Sejarah Melayu adalah karya yang panjang namun tidak siap yang diterbitkan oleh Teuku Iskandar sebagai Hikayat Aceh. Iskandar menyatakan bahawa ianya telah mendapat pujian dari Iskandar muda (1603-30), pemerintah agung di Aceh. Ianya tidak melibatkan apa-apa episod Islam yang khusus, tetapi suatu rujukan yang tidak langsung yang menandakan satu pengetahuan Islam yang jauh lebih besar daripada semua yang terjadi dalam Sejarah Melayu... menunjukkan bahawa penulis memahami dengan jelas, sekurang-kurangnya prinsip dasar sistem ibn ‘Arabi, dan penggunaan dia terhadapnya dengan cara ini adalah lebih menyerlah kerana ianya bukan sesuatu yang boleh disedari (ms. 44).

Di sepanjang separuh masa kedua pada kurun yang keenam belas, sebagai tambahan dalam perhubungannya dengan Turki dan Mesir, Aceh telah mengembangkan perhubungannya dengan Empayar Mogul, mengambil struktur mahkamah Mogul sebagai pola pusat pentadbiran dalam kerajaan mereka sendiri. Satu kumpulan belajar dan kesusasteraan Muslim yang besar, diserapkan ke dalam orang Melayu dari orang Arab atau Persia, datang ke Aceh dalam masa lima puluh tahun ini, dan mungkin bertambah semasa kurun yang ke-17 dan merangsang produksi karya-karya asal yang di tulis oleh penulis tempatan yang unggul iaitu pengikut Sufi, Hamzah Pansurie (m. 1600) yang telah mencatatkan dengan baik sekali tradisi Sufi lisan dalam bahasa Melayu.

Johns berkata mengenai dia:

Karya tulisannya, dalam frasa dan ayat, adalah manifestasi pertama kehidupan intelektual Islam yang berdikari dalam dunia orang Melayu. ...petikannya dalam bahasa Arab (bahasa Persia adalah sedikit) adalah sebahagian besar kelaziman di dalam tradisi rahmat Sufi, yang telah disalurkan oleh tradisi lisan, dan disebabkan ini lah dia berupaya untuk mengarang karya itu secara efektif dalam bahasa Melayu.

Tidak dipertalikan dengan guru-guru orang Melayu atau Arab yang lain, atau jaringan pendidikan:

dia adalah seorang penyendiri yang muncul, dan hilang dengan tiba-tiba, bersama dengan apa sahaja sekolah dia asaskan, dibubarkan oleh perubahan gaya, dan banyak daripada tulisannya hilang bersama dengan penganiayaan dan pembakaran buku-buku.

Perubahan di dalam sifat tulisan mistik menjadi nyata pada 1601 apabila Shams Al-Din memulakan kerjayanya sebagai penulis keagamaan mahkamah orang Aceh...Shams Al-Din, dengan jelas telah menerima sebagai kepunyaannya kerangka kerja tentang tujuh peringkat makhluk yang pertama kali dikeluarkan dalam karya pendek Muhammas b. Fadl Allah yang telah dihantar dari India ke Aceh, Tuhfa (Johns ms. 45).

Satu lagi perubahan gaya, ini bukan satu perkembangan semulajadi, tetapi ditekankan dengan paksaan, terjadi pada 1637. Iskandar Muda telah mati pda 1636, dan penggantinya, Iskandar II telah memberikan perhatiannya kepada al-Raniri, iaitu anak buah kepada Muhammad Jailani...Al-Raniri mungkin satu daripada jenis ulama yang peripatetik yang ingin mencari nasib, perlindungan dan pengaruh di mahkamah diraja.

Dia mungkin mewakili sekolah dan tradisi di tempat di mana dia telah dilatih dan yang mana sedikit yang kita tahu mengenainya (Johns ms. 46).

Abd al-Ra’uf mula membuat tanda ke atas orang Aceh “selepas 1661 apabila dia kembali ke Aceh selepas menghabiskan masa dua puluh tahun di negara Arab. Dia mati pada 1693.” (ms. 46)

Dia: “bukan orang Jawi yang pertama atau pun satu-satunya orang yang belajar di sana, [di Madinah) dan ramai yang lain mengikuti dia.”

Dia telah mengembara dan belajar secara menyeluruh di Semenanjung Arab, mencapai penghargaan yang tinggi dan terus berhubungan dengan Madinah selepas dia kembali.

Dua guru yang dihormati oleh Abd al-Ra’uf dalam biografi akademinya adalah Ahmed Quashashi (1563-1600) dan murid serta pengganti Quashashi sebagai ketua perintah Shattariyya, iaitu Burhan al-Din Mulla Ibrahim b. Hasan al-Kurani.

Dari pengetahuan ajaran mereka, doktrin dan idea-idea yang telah disebarkan oleh murid-murid Abd al-Ra’uf di Aceh kepada seluruh nusantara telah difahami (Johns ms. 49).

Teologi Islam pada Kurun yang Kesembilan Belas di Asia Tenggara

Untuk mencapai pertumbuhan Islam, seperti Hiduisme, Buddhisme dan Kekristianan sebelumnya, telah menjadi sinkretik. Seperti yang di lihat di atas, ia telah melapis ke atas kerangka kerja yang sedia ada, yang mana boleh dikenal pasti, bukan sahaja di dalam Austonesia, tetapi juga di dalam Islam secara umumnya.

Adaptasi sinkretik ini adalah perlu kepada perluasannya dan menjelang 1800 Islam telah berjaya menyerap ke dalam seluruh semenanjung Malaya dan kebanyakan wilayah Indonesia dengan pengecualian orang Batak dan Sumatra selatan tengah, kawasan pendalaman Borneo, Bali dan wilayah-wilayah utara yang utama di Filipina.

Pertambahan ini dan praktik-praktik adalah terlalu menyerlah bahawa, pada waktu kembalinya kumpulan cendekiawan dari Arab pada 1803, reformasi telah dimulakan yang telah membawa kepada satu siri pergerakan, yang pertama adalah pergerakan Paderi di Minangkabau wilayah Sumatra. Ini mengakibatkan perang sivil dengan campur tangan orang Belanda bagi pihak tradisionalis bersama dengan kekalahan ketuanya, Imam Bondjol pada 1842. Profesor Johns menganggap bahawa ianya layak sedemikian kerana perang Jawa pada 1826-1830 di antara pesaing anggota mahkamah “mengambil bahagian tenaganya dari keghairahan ini dalam Islam.”

Beberapa daripada konflik dalam Islam adalah di antara mazhab pesaing seperti dari Aceh pada 1637-1642 di antara sekolah Mistisisme Shuhudijah (Kesatuan Saksi) dan sekolah Wududiyah (Kesatuan makhluk) yang ia cuba tindas. Sultan Amongkurat l pada perang 1660 terhadap golongan masyarakat legalistik Muslim di pantai utara Jawa dan kemudian, apa yang di istilahkan oleh Profesor Johns sebagai, “cemuhan Skatologi yang ditulis dalam bahasa Jawa yang mempersendakan ahli ulama pada kurun yang kesembilan belas.” (ibid., ms. 410).

Pergerakan Mesianik Ratu Adil [Raja keadilan atau Raja Adil yang sama dengan konsep Melkisedek (Rajaku adalah Benar dan Adil) di antara orang Ibrani] di Jawa dan pergerakan Ratu Sunda (Raja Sunda) di Sunda memberi ilustrasi bagaimana masyarakat ini berterusan sehingga kurun yang ke-19 dan ke-20. Mereka, sementara membawa kepercayaan Islam, masih percaya kepada kuasa roh, kesaktian, wahyu kedaton atau kuasa sihir, azimat dan tangkal, masih percaya kepada upacara perayaan atau slametan, cara pemujaan yang tidak boleh dimusnahkan, melayat ke tempat keramat Wali untuk memanggil pengantara roh itu, menyaksikan fenomena animistik dan semua bentuk yang berasal bukan dari Islam tetapi dari adaptasi Indo-Aryan. Kepercayaan-kepercayaan ini berakar pada orang Indonesia yang mana Pergerakan pada 30 September 1965 telah dilancarkan dengan tergesa-gesa dengan manipulasi animistik atau mistik-sihir yang di cenderungi oleh orang-orang ini.

Pergerakan reformasi, seperti yang dilancarkan oleh Abduh dan rashid Rida, telah hanya mencapai kejayaan yang biasa dan kejayaan ini mempunyai relatif dari satu wilayah ke satu wilayah. Malaysia adalah yang paling jelas diinspirasikan oleh reformasi Arab.

Sebagai akibat prolifik di atas, menghasilkan keturunan orang yang mempunyai latar belakang keagamaan yang berbeza, dan diberikan sifat sinkretik Animis Asia Tenggara, atau dalam perkataan lain pegangan mereka mempunyai kecenderungan untuk menyerap tuhan-tuhan lain dan sistem-sistem, ianya tidak menghairankan bahawa fahaman animisme pribumi dapat kekal sehingga hari ini. Menurut kepada karya Ethnic Groupof Insular Southeast Asia dalam ms. 19, Mistisisme atau kebatinan tersebar dengan luas (Snouck Hurgronje 1906: 2, 281-83) dan Kennedy (1935) juga mencatat:

...bahawa kuburan-kuburan dari mistik yang terkenal adalah objek bagi penziarah di seluruh Atjeh. Kepercayaan pribumi dan pernyataan tahayul dalam bentuk yang dilemahkan. Praktik-praktik pengusiran, cth, “menyejukkan” individu terlibat, adalah sebahagian daripada kebanyakan upacara. Praktik-praktik yang berunsur sihir telah digunakan di dalam pertanian dan aktiviti-aktiviti yang lain, dan penterjemahan kepada mimpi-mimpi dan petanda-petanda telah tersebar dengan meluas. Kesakitan dipertalikan dengan pengaruh roh jahat dan ianya secara umum boleh disembuhkan dengan cara sihir. Bentuk fahaman Shamanisme seolah-olah terhad kepada kaum wanita. Praktik-praktik pengebumian secara umumnya dijalankan oleh pengikut Muhammad. Tubuh si mati akan di bersihkan dan di bungkus dalam kain kapan, satu upacara keagamaan akan dijalankan, dan pengebumian akan dilakukan. Satu institusi terkenal ialah bhom, atau tempat pengebumian keluarga. Kanak-kanak akan di bawah ke tanah perkuburan keluarga bapanya bagi permakaman ( Kennedy 1935).

Drewes betul bahawa:

Sejak Snouck Hurgronje, sebenarnya ia bukan sesuatu yang baru bahawa Islam di Indonesia telah memiliki satu perubahan mistik yang kuat sejak dari masa-masa awal.

Tetapi walaupun pernyataan ini tidak pasti sama seperti informasi yang bertahan telah lakukan secara kebetulan di tengah-tengah pergolakan kuasa, sinkretik campuran dan tradisi-tradisi. Tradisi mistik yang berbeza telah berleluasa di bahagian yang berlainan di nusantara ini pada masa yang sama. Satu ikhtisar dari apa yang diketahui seperti di atas, bagaimana pun, telah menyediakan perincian yang mana kita boleh mengenal pasti proses ini dan bentuk-bentuk yang telah berkembang dan bertahan. Kita juga boleh membentuk idea mengapa ia boleh bertahan.

Pengaruh Mistisisme Sufi dilakukan oleh murid-murid para cendekiawan dan bukannya secara langsung oleh mereka seperti Al-Farabi atau Ibn Sina, tetapi bagaimana pun Mistisisme Sufi telah tiba dan ianya dikenal pasti melalui Mistisisme pribumi atau Kebatinan sebagai saudara, atau sekurang-kurangnya mempunyai perhubungan yang paling dekat. Maka bentuk agama di Asia Tenggara adalah berasal dari dan di sinkretiskan oleh Animisme Pribumi dan bentuk-bentuk Sufi seperti bentuk Tantric dalam Buddhisme, sebelum ianya di adaptasikan ke dalam wilayah yang mendapat impak awal di Melaka dan Sumatra Utara di Aceh dan di tempat lain.

Di Indonesia kejayaan yang relatif boleh dihitung dengan melihat kepada ketahayulan dan praktik-praktik orang yang berpura-pura memeluk agama Islam. Sebagai tambahan kepada pemerhatian Aceh dan Sumatra, indikasi yang lebih mendalam boleh diperolehi dari pemerhatian moden di Jawa.

Agama Moden di Jawa

Sementara orang-orang Sundan memeluk agama Islam, menurut Profesor Koentjaraningrat, sihir ilmu hitam membentuk sektor yang penting dalam agama orang Sundan di kesemua tahap sosial. Sihir kebanyakannya digunakan untuk menyembuh, keilahian dan numerologi (petangan). Sementara:

Orang-orang Sundan yang berasal dari keluarga baik belum lagi mengembangkan sistem sihir-mistik yang lebih halus dan terperinci seperti yang muncul di dalam kebudayaan prijaji orang Jawa, bagaimana pun, mereka adalah, pergerakan Islam yang berlandaskan unsur mistik yang selalunya memusatkan sekolah-sekolah keagamaan Islam pendalaman (pesantran). Ahli pergerakan ini cuba untuk mengalami keghairahan ekstasi keagamaan dari kesatuan berunsur mistik dengan tuhan (titeuleum) (Dari Ethnic Groups of Insular Southeast Asia Bab 1, ms. 56).

Orang Sundan yang menjadi Pengamal priyangan Tanah Tinggi selalunya dibezakan kepada empat kategori pengamal, penyembuh wanita (tukang ngubaran), dalam herba-herba dan ubat-ubatan pribumi, tukang nyampe adalah pakar dalam mengeluarkan azimat pelindung dan tangkal-tangkal, tukang katithan “ juga selalunya adalah wanita yang menjadi mengantara” dan “tukang palingtangan adalah ahli numerologi, seorang yang ilahi dan pemberitahu nasib.” (ibid).

Orang-orang ini percaya hakikat hidup atau jiwa, njawa, dan keduaan spiritual pada tubuh, suksuma. Pada waktu mati njawa bersatu dengan suksuma dan menjadi satu roh (lelembutan). Semasa 40 hari pertama selepas kematian ia akan berkeliaran di sekitar kuburan, sering kembali ke rumah di mana dia hidup sebagai manusia dahulu. Kemudian roh itu akan memasuki dunia orang mati di mana dia menunggu sehingga tiba hari penghakiman. Adaptasi ini adalah pengubahsuaian Islam dalam 40 hari perayaan kematian daripada Indo-Aryan.

Praktik-praktik shir-mistik telah dikembangkan dari Hinduisme dan Buddhisme ke atas sistem snimistik. Mengejutkan, kerana orang Modur kekurangan beberapa daripada pengaruh sihir-mistik, bagaimana pun, sihir dan ilmu hitam adalah bahagian yang perlu dalam agam mereka dan bentuk Sapi dalam sistem Mithra telah diadaptasikan di sini, bukan oleh penyembelih tetapi oleh sapi lumba atau sapi lawan.

Orang Jawa mempunyai dua kategori pemelihara agama. Mereka yang dari Wong Puthan atau Santri yang memelihara prinsip Islam dengan berhati-hati (bagaimana pun mereka sendiri di adaptasi) dan Wong Abangan. Kedua-duanya adalah berbeza dalam kebudayaan dan berbeza dalam pandangan dunia.

Sementara setiap orang Jawa menyatakan iman sekurang-kurangnya dalam kehidupannya “rata-rata orang abangan tidak memahami formulasi ini.” (ibid., ms. 52). Ramai yang memakan daging babi, tidak, tidak memelihara salat atau puasa Ramadan, namun walau pun dalam keadaan ini mereka percaya sesungguhnya kepada Allah.

Golongan abangan kaum tani juga percaya dalam dewi nasi, Dewi Sri (versi orang Jawa kepada isteri Shri Vishnu dalam mitologi Hindu) dan Batara Kala, yakni tuhan Masa dan Kematian, (Sama dengan Shiva dalam Hinduisme). Roh-roh yang baik dan yang bersifat dengki adalah penting dalam kehidupan sehari-hari. Ini mendiami perigi-perigi, persimpangan jalan, pohon-pohon banyan dll.

Kuasa sihir yang impersonal (kesaktian) wujud dalam bentuk azimat dan dalam bentuk pusaka, terlebih lagi pisau belati atau keris orang Jawa, dalam sebahagian daripada tubuh manusia (kuku, rambut) dan dalam alat muzik yang kudus (terlebih lagi gendang) (ibid).

Sihir dan ilmu hitam berpusat kepada dukun atau bomoh. Masyarakat Jawa yang bertaraf lebih tinggi, yakni prijaji dll. Yang merupakan abangan, mempraktikkan bentuk-bentuk melampau asketisme, sishir-mistik dan perubatan dan memanfaatkan perhubungan guru-cela dari sistem Hindu di dalam mazhab atau pergerakan.

Orang-orang ini mempraktikkan slametan atau upacara makan yang mana dilangsungkan di pelbagai titik dalam kitaran hidup, cth. Bulan yang ke-7 kehamilan, pada waktu bayi lahir, pada masa kejatuhan kod unbilical, perhubungan yang pertama bayi itu kepada bumi, pada waktu persunatan , pada masa mempersembahkan harga pengantin perempuan, pada masa perkahwinan, pada masa pengebumian, pada masa upacara kamar mayat dan pada hari yang ke-7, ke-40, ke-100 dan ke-1000 selepas kematian. Perayaan-perayaan ini, oleh kerana kepentingan upacara mereka, ia juga adalah satu tindakan politik yang lazim. Dukun-dukun atau bomoh-bomoh orang ini adalah pakar dalam banyak bentuk sihir, malah pakar dalam bidang urutan dan pengubatan dengan cara tusukan jarum.

Justru Islam, walaupun di antara kumpulan yang paling lama dan paling padat, tidak menggantikan sistem animistik dalam penghalusan Indo-Aryan dan oleh kerana itu kejayaannya telah terhad.

Sesungguhnya bentuk iman yang dipraktikkan di Asia Tenggara oleh lebih daripada satu pertiga daripada penganutnya, dan juga di India yang lebih daripada sepertiga, tidak akan dikenal pasti oleh Nabi itu dan ia mempunyai konsep-konsep mengenai Allah yang berbeza dan dari konsep panteistik Indo-Aryan. Agama di Asia Tenggara, dengan apa sahaja namanya, telah dikenal pasti sebagai Mistisisme.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

Sistem-sistem Keagamaan yang Asal